Черновой перевод 10/2023
Ч. У. Ледбитер
Теософическое издательство, Адьяр
1926
Когда я писал «Скрытую жизнь в масонстве», сначала я планировал посвятить вторую главу краткому изложению истории масонства. Однако я быстро понял, что этот план нереализуем. Даже самое краткое изложение, которое было бы полезно, заняло бы намного больше места, чем я мог предложить, и перегрузило бы книгу темой, которая, по сути дела, представляет собой лишь один из ее аспектов. Единственной очевидной альтернативой стало отдельное издание исторического обзора, из-за чего появилась эта книга, которая является, по сути, вторым томом предыдущей.
Основной темой обоих томов, и вообще единственной причиной их издания, является понятное объяснение того, что подразумевается заглавием - скрытая жизнь в масонстве - мощные силы в тени, всегда в работе, но всегда невидимые, которые направляли передачу масонской традиции через все бури ее бурной истории и по-прежнему вдохновляют на высшую степень энтузиазма и самоотверженности среди братьев по Мастерству сегодня.
Существование и деятельность Главы всех истинных масонов - это едва ли не единственная и вполне достаточная причина для жизненной силы и энергии этой удивительной организации. Если мы поймем его отношение к ней и что он хочет сделать с ней, мы также поймем, что это открытие одной из самых блестящих когда-либо задуманных схем для помощи миру и усиления духовной силы.
Многие из наших братьев уже многие годы, часто неоднозначно, участвуют в этом замечательном альтруистическом деле; если они смогут осознать, что именно они делают и почему, они продолжат великую работу с большим счастьем и осознанностью, вложив в нее всю силу своей природы, как физическую, так и духовную, и более определенно, чем когда-либо ранее, насладятся плодами своего труда.
Написание истории масонства - это непростая задача, требующая энциклопедических знаний и многолетних исследований. У меня нет претензий на то, чтобы обладать необходимыми для этого талантами и навыками; всё, что я могу сделать, - это пролить немного света на некоторые темные места в этой истории и по своему усмотрению попытаться преодолеть пропасти в известных нам сведениях.
Реальные корни масонства, как я уже упоминал в предыдущей книге, утрачены в тумане времён. Масонские авторы XVIII века наивно строили предположения об его истории, опираясь на буквальное толкование истории и хронологии Ветхого Завета, а также на странные легенды о Мастерстве, пронесенные через эпоху в Старых Уставах. Так, доктор Андерсон серьезно утверждал в своей первой Книге Уставов, что “Адам, наш первый родитель, созданный по образу Бога, великого архитектора Вселенной, обязательно обладал знание Свободных Наук, особенно Геометрии”, в то же время другие, менее фантастичные утверждения, приписывали его происхождение Аврааму, Моисею или Соломону. Доктор Оливер, писавший в начале XIX века, утверждал, что современное масонство является единственной истинной реликвией веры патриархов до потопа, в то время как старинные тайны Египта и других стран, которые очень напоминают его, были лишь человеческими искажениями одной первоначальной и чистой традиции.
По мере развития научных и исторических познаний в различных областях, включая критический анализ Библии, к изучению масонства стали применять научные методы. Сегодня мы обладаем обширным массивом достаточно точной и крайне интересной информации об истории Ордена. В результате этих и других исследований выделяются четыре основные тенденции в масонском мышлении. Они не являются организованными школами, но группируются в соответствии с областями знаний, большей частью находящимися вне рамок масонства. У каждой из них есть характерный подход к масонству, свои правила толкования масонских символов и ритуалов. Очевидно, что многие современные авторы находятся под влиянием более чем одного направления.
Давайте сначала обсудим течение, которое иногда называется Аутентическим Направлением, появившееся во второй половине девятнадцатого века в ответ на рост критического мышления в других областях. Старые традиции Ордена были тщательно рассмотрены на основе доступных исторических записей. Было проведено множество исследований на основе протоколов лож, различных документов, связанных с масонством в прошлом и настоящем, записей муниципалитетов и городов, законов и юридических актов. В общем, все доступные письменные источники были изучены и систематизированы. В этой области все масоны потрясающе обязаны таким людям как Р. Ф. Гульд - великий историк масонства, В. Д. Хьюган, Г. В. Спет, Дэвид Мюррей-Лион - историк шотландского масонства, доктор Четвод Краули - его работа по ранней ирландской масонерии является классикой в этой области, и другим членам Внутреннего Круга известной Ложи “Quattuor Coronati”, № 2076, труды которой считаются ценным источником исторических и археологических знаний. В Германии особенно известны два имени - И. Ф. Финдель, историк и доктор Вильгельм Бегеман, который провел самые детальные и усердные исследования Старых Уставов оперативной масонерии. Благодаря усилиям ученых Аутентического Направления, сегодня студенты нашего Ордена имеют доступ к материалам, которые до сих пор остаются актуальными для исследований.
Это направление имеет свои ограничения, основанные на его методологии. В таком секретном обществе, как масонство, много важной информации передается устно в ложах и никогда не записывается, поэтому документы и записи теряют значительную часть своей важности. Архивы спекулятивного масонства практически не сохранялись до его возрождения в 1717 году, в то время как самый ранний известный протокол заседания оперативной ложи датируется 1598 годом *(^История ложи Эдинбурга, D. Murray-Lyon, c. 9.). Поэтому это направление естественно связывает происхождение масонства с оперативными ложами и гильдиями средневековья. Оно предполагает, что спекулятивные элементы были добавлены позже к оперативной основе - это предположение никак не противоречит существующим записям. Брат R. F. Gould утверждает, что если мы признаем символизм (или ритуалы) масонства старше 1717 года, то мы можем допустить практически неограниченный возраст масонства *(^Краткая история масонства, R. R Gould, c. 55.), хотя многие другие авторы отыскивают истоки наших тайн только среди средневековых строителей.
В этом же направлении существует тенденция, столь же естественная при данных предположениях, отрицать реальность более высших степеней и утверждать, согласно Торжественному Акту Объединения двух Великих лож масонов Англии в декабре 1813 года, что “чистое Древнее масонство состоит только из трех степеней и не более: учеников, ремесленников и мастеров, включая Верховный орден Святого Королевского арка.”*(^Книга конституций, 1884, c. 16.) Все остальные степени и ритуалы считаются континентальными инновациями и отвергаются как “ненастоящее” масонство среди строго придерживающихся этого направления.
За что касается интерпретации знаков и символов масонства, эта школа преобладает морализаторским подходом, рассматривая их как продолжение англиканского христианства.
Вторая школа, которая все еще на стадии формирования, применяет открытия антропологии к изучению истории масонства, достигая таким образом схожих результатов. Антропологи собрали огромный объем информации о религиозных и инициационных обрядах многих народов, как древних, так и современных. Исследователи в области масонства обнаружили многие масонские знаки и символы, используемые и в рабочих степенях, и в более высоких, в настенной живописи, резьбе, скульптуре и зданиях основных народов мира. Школа антропологии относит масонство к гораздо более древним эпохам, чем это делали другие исследователи, и находит заметные сходства с древними мистериями многих наций, которые явно пользовались нашими знаками и символами, и вероятно применяли обряды, аналогичные тем, что сегодня используются в масонских ложах.
Антропологи не ограничиваются изучением только прошлого, они также занимаются исследованием обрядов инициации многих существующих племен в Африке и Австралии и обнаруживают, что эти племена используют знаки и жесты, которые до сих пор присутствуют среди масонов. Удивительные сходства с нашими масонскими ритуалами также обнаружены среди населения Индии и Сирии, настолько идеально вплетенные в их религиозную философию, что мысль о том, что они были взяты из европейских источников, кажется абсолютно невозможной. Масонские ученые пока не имеют полного представления о всех открытиях, которые могут быть совершены в этой наиболее интересной области исследований, но даже с нашими текущими знаниями, ясно, что обряды, схожие с теми, которые мы называем масонскими, являются одними из самых древних на Земле и их можно найти, в той или иной форме, практически во всех уголках мира. Наши символы встречаются в Египте и Мексике, в Китае и Индии, в Греции и Риме, на храмах Бирмы и соборах средневековой Европы, и существуют храмы в Южной Индии, где под строгими обещаниями передаются те же тайны, которые передаются нам в ремесле и высоких степенях в современной Европе и Америке.
Среди пионеров в этой области стоит упомянуть брата Альберта Черчварда, автора нескольких книг об египетском происхождении масонства, хотя, возможно, он не всегда проявляет достаточную критичность; брата Дж. С. М. Уорда, автора “Масонство и древние боги”, “Кто такой Хирам Абифф?” и других работ, который рассматривает Сирию как источник масонства, хотя он также собрал важную информацию из многих других мест; и Бернарда Спрингетта, автора “Тайные секты Сирии и Ливана”, который собрал много материала о масонских ритуалах среди арабов.
Достижением Антропологической Школы стало осознание невероятной древности и распространенности того, что мы сегодня называем масонской символикой. Однако, она также пытается найти корни древних Священнодействий в обрядах посвящения племен, которые, несмотря на их несомненную древность, часто не отличаются достоинством или духовностью.
Другой важной особенностью ее деятельности является доказательство того, что многие из старших ступеней должны считаться “чисто древним масонством”. Несмотря на заявление Великой Ложи Англии, у нас есть столько же доказательств великой древности Роза-Креста, сколько и крафтовых и сводчатых знаков и символов, и то же самое можно сказать о знаках многих других ступеней. Исследования антропологов показывают, что мы, масоны, являемся наследниками очень древней традиции, проходившей через наиболее священные священнодействия религиозного культа на протяжении многих веков.
Третья масонская школа, Мистическая, рассматривает тайны Мастерства с совершенно другой стороны, увидев в них план духовного пробуждения и внутреннего развития человека. Ученые этой школы, исходя из своих духовных переживаний, утверждают, что ступени Ордена символизируют определенные состояния сознания, которые должны пробудиться в посвященном, если он желает приобрести духовные сокровища. Они представляют доказательства другой и более высокой природы об истинности наших масонских обрядов - доказательства, которые больше относятся к религии, нежели к науке. Цель мистика - это сознательное объединение с Богом, и для масона этой школы Ремесло показывает путь к этой цели, предлагая карту, так сказать, для поиска Бога.
Эти ученики больше увлекаются толкованием, а не историческим исследованием. Их основная цель – следовать жизненному пути, обозначенному символами Ордена, дабы достигнуть духовной реальности, которой эти символы являются лишь тенью, вместо сохранения наследия прошлого. Однако, они полагают, что Масонство имеет какие-то сходства с древними Мистериями, главная задача которых – представить путь к Богу. Они сетуют, что большинство наших современных братьев настолько забыли о величии своего масонского наследия, что позволили древним обрядам стать пустыми формами. Один из известных представителей этой школы - брат А. Е. Вейт, один из видных масонских ученых нашего времени и специалист по истории высших степеней. Другой - брат В. Л. Вильмшерст, автор глубоких духовных интерпретаций масонских символов. Эта школа значительно способствует духовному обогащению мужского Масонства, что недвусмысленно отражается в растущем уважении к нашим тайнам.
Четвертая школа мысли заметна среди учеников со-масонского Ордена и постепенно обретает приверженцев в мужской масонской традиции. Она основывается на принципе священной мощи масонского ритуала, когда он совершается надлежащим и законным образом, что дает нам основания назвать эту школу Ритуалистической или Таинственной. Термин “оккультизм” часто истолковывается неверно; можно определить его как изучение и познание скрытых сторон природы с помощью способностей, присущих каждому человеку, но многие из которых пока не пробуждены. Эти способности можно развить и обучить у оккультиста через длительную и тщательную дисциплину и медитацию.
Цель оккультиста, равно как и цель мистика, - достижение осознанного единства с Богом; однако методы отличаются. Оккультист стремится достигнуть этого единения с помощью знания и воли, обучая всю свою природу - физическую, эмоциональную и умственную, до тех пор, пока она не станет идеальным воплощением внутреннего божественного духа и не будет способна служить эффективным инструментом в великом плане, который Бог задумал для эволюции человечества, символизируемого в масонстве как строительство священного храма. В отличие от него, мистик стремится к экстатическому единению с тем уровнем божественного сознания, который соответствует его нынешней стадии эволюции.
Путь оккультиста ведет через серию последовательных шагов и ряд посвящений, которые расширяют сознание и увеличивают степени священнодействующей силы. Путь мистика часто бывает более индивидуальным, это “одиночный полет к Одиночеству”, как говорил Плотин. Для оккультиста крайне важна точность формы: с помощью церемониальной магии он создает канал, через который божественный свет может спуститься вниз и распространиться для помощи миру, призывая на помощь Ангелов, духов природы и других обитателей невидимых миров. Мистик часто обращается к молитве и орисону, не обращая внимания на формы. Хотя благодаря своему единению с Богом, он тоже становится каналом божественной Жизни, мне кажется, что он теряет огромное преимущество коллективных усилий оккультиста, которые усиливаются с помощью всевышних Существ, которых он призывает. Оба эти пути ведут к Богу; некоторые из нас непреодолимо привлекает первый, других - второй. Это в большей степени вопрос Луча, к которому мы принадлежим. Один путь больше сфокусирован на служении и самопожертвовании, другой – на размышлении и любви.
Итак, ученик оккультизма обучается пробуждению и тренировке своих скрытых способностей для научного использования. С их помощью он способен уловить гораздо больше реального смысла жизни, чем тот, кто ограничен физическими ощущениями. Он понимает, что каждый человек по своей природе божественен, что является искрой Божественного огня, который постепенно развивается до славы и блеска, достигая своего зенита в состоянии единения с Богом. Этот метод развития включает множество воплощений для получения жизненного опыта и переходов в миры или плоскости, невидимые физическому взгляду. Он обнаруживает, что этот прогресс регулируется законом вечной справедливости, который возвращает каждому человеку плоды его посева: радость за добро и страдание за зло.
Он также узнает, что под волей T.M.H. миром руководит Братство Адептов, достигших божественного единения, но остающихся на земле чтобы давать посылы человечеству. Они основали все великие религии мира и внутри этих религий построили школы Тайн, предлагающие тем, кто способен к более быстрому развитию, больше знаний и возможностей для служения. Этот Путь разделен на стадии и степени: испытательный Путь, или Нижние Тайны, где кандидаты готовятся к ученичеству; и собственный Путь, или Великие Тайны, в которых великому Белому Ложу предстоит пройти пять великих Посвящений, ведущих ученика от земной жизни к жизни адепта в Боге, чтобы стать “живым пламенем” для освещения мира. Ему объясняют, что Бог, как во вселенной, так и в человеке, проявляется как Троица Мудрости, Силы и Красоты, и эти Три Аспекта представлены в Великом Белом Ложе Троицей его главных Офицеров, через которых великая сила Бога спускается к людям.
Как видно, оккультное знание зависит не столько от изучения книг и записей, сколько от мистических переживаний; оба являются аспектами высшего порядка сознания, доказательство существования которого нельзя достоверно продемонстрировать на физическом уровне. Тем не менее, изучение записей прошлого, оставленных на физическом плане, может быть полезным для подтверждения исторических исследований опытного оккультиста, который умеет читать так называемые акашические записи и приобрести точные знания о прошлом. Эта тема настолько мало освещена, что, возможно, будет полезно, если я приведу довольно большое цитирование из книги под названием “Ясновидение”, которую я написал много лет назад:
На ментальном уровне (записи) имеют два совершенно разных аспекта. Когда посетитель этого плана не задумывается об этих записях, они просто создают фон для происходящего, как отражения в зеркале на конце комнаты могут служить фоном для жизни людей в ней. Важно всегда помнить, что в этих условиях они являются лишь отражениями непрерывной деятельности Великого Сознания на гораздо высшем уровне…
Но если опытный исследователь специально сосредоточивает свое внимание на определенной сцене или захочет визуализировать ее перед собой, происходит удивительное изменение, поскольку мы находимся на плане мыслей, и думать о чем-то значит мгновенно увидеть это перед собой. Например, если человек захочет увидеть запись о высадке Юлия Цезаря в Англии, он мгновенно окажется на берегу среди легионеров, обозревая всю сцену, точно так же, как если бы он стоял там реально в то осеннее утро 55 года до нашей эры. Поскольку то, что он видит, является лишь отражением, актеры, естественно, его не воспринимают, и он не может изменить события, исключая возможность контролировать скорость их происходения - он может за час увидеть события целого года или в любой момент остановить движение и заставить любую сцену замереть и оставаться перед глазами как картина столько времени, сколько пожелает.
Действительно, он воспринимает не только то, что мог бы увидеть сам, но и гораздо больше. Он слышит и понимает все, что говорят люди, и знает все их мысли и мотивы; из многих возможностей, которые представляются перед тем, кто умеет читать записи, одной из самых интересных является изучение мыслей ушедших веков - мыслей пещерных людей и обитателей озерных поселений, а также мыслей, которые руководили великими цивилизациями Атлантиды, Египта или Халдеи. Легко представить, какие великолепные возможности открываются перед человеком, полностью обладающим этой силой. Он может проводить исторические исследования большого интереса. Он может пересмотреть всю известную нам историю, исправляя по пути множество ошибок и заблуждений, которые внедрены в наши рассказы; он также может свободно блуждать по всей истории мира с самого его начала, наблюдая за медленным развитием интеллекта у человека, появление Повелителей Пламени и рост могучих цивилизаций, которые Они основали.
Но его исследование не ограничено только развитием человечества; он видит перед собой, как в музее, все странные животные и растительные формы, которые населяли землю в дни, когда мир был молод; он может проследить все замечательные геологические изменения, которые произошли, и следить за ходом великих катаклизмов, вновь и вновь меняющих облик всей земли.
В одном частном случае можно установить еще более тесную связь с прошлым. Если в ходе его исследований ему нужно увидеть сцену, где он сам участвовал в прошлой жизни, он может подойти к ней двумя способами; он может рассматривать сцену обычным образом, как зритель (хотя всегда, следует помнить, зритель с идеальной способностью понимать и сочувствовать), или он может вновь отождествить себя с той давно умершей личностью - он может вернуть себя на некоторое время в ту далекую жизнь и полностью пережить мысли и эмоции, удовольствия и страдания многовекового прошлого.
При осознании этого оккультного знания (которое доступно скрытым зрением) Масонство становится гораздо важнее и священнее, чем обычно думают его члены. Как всегда было указано в традициях, оно является прямым потомком Египетских Мистерий (которые когда-то были сердцем той величественной веры, чья мудрость и могущество были славой древнего мира - эти Мистерии были прообразом и родителем тайных школ других соседних стран), и его цель всё так же - служить входом в настоящие Мистерии Великой Белой Ложи. Оно предлагает своим членам больше, чем просто обучение морали посредством строительных инструментов, хотя и “основано на самых чистых принципах благочестия и добродетели”, потому что без практики морали и ведения этичной жизни невозможно истинное духовное развитие.
Можно считать церемонии Масонства (по крайней мере, те что относятся к его высшим степеням) драматизацией отрывков из невидимых миров, через которые кандидат должен пройти после смерти по естественному ходу вещей, а также теми, в которые он должен в полной осознанности вступить во время инициационных ритуалов истинных Тайн, отражение которых является Масонство. Каждая степень имеет отношение к различным аспектам или плоскостям природы и содержит многоуровневое значение, применимое к сознанию T.G.A.O.T.U., конституции Вселенной и принципам, присущим человеку, согласно оккультному закону, сформулированному Гермесом Трисмегистом и принятым розенкрейцерами, алхимиками и изучающими Каббалу в более поздние эпохи: “Как вверху, так и внизу”. Таким образом, масонские ритуалы являются ритуалами испытательного Пути, предназначенными подготовить Братьев к истинной Инициации и в полной мере открыть им знания настоящего Пути.
Для исследователя оккультизма, Масонство также представляет собой аспект крайней важности, о котором я писал в “Скрытой жизни в Масонстве”. Это не просто великолепная и сложная система оккультных символов, хранящая тайны невидимых миров - она также обладает священнодейством непревзойденной красоты и значимости как для своих посвященных, так и для всего мира в целом. Цель ритуала каждой степени - привлечь духовную силу, в первую очередь, чтобы помочь брату, на котором проводится степень, пробудить в себе тот аспект сознания, который соответствует символизму степени, насколько это возможно; во-вторых, чтобы способствовать эволюции присутствующих; и, прежде всего, чтобы излить поток духовной силы, предназначенной для поддержки и укрепления всех членов Общины.
Несколько лет назад я провел исследование скрытой стороны священнодействий Католической Церкви и опубликовал результаты этого исследования в книге “Наука Священнодействий”. Те, кто читал эту книгу, помнят, что распространение духовной силы - одна из главных целей совершения Святого Евхариста и других церковных служб, достигаемых при помощи призыва Ангела построить духовный храм в внутренних мирах с помощью сил, генерируемых любовью и преданностью людей, а также наполнить этот храм огромной силой, вызванной во время посвящения Священных Элементов. Аналогичный результат достигается во время церемоний, проведенных в масонской Ложе, хотя их план отличается и, на самом деле, более древний; каждый из наших ритуалов, когда исполняется правильно, также строит храм во внутренних мирах, через который накапливается и излучается духовная сила, вызванная при инициации кандидата. Таким образом, Масонство воспринимается как “духовное зодчество”, как в священном, так и в мистическом смысле, и каждая масонская Ложа должна быть каналом значительного важного для распространения духовного благословения в районе, где она работает.
Иногда ордена и ритуалы, когда-то являющиеся источниками великой мощи, со временем допускали в свои ряды членов, которые не в полной мере достойны их прежних статусов. Такие братья больше заботились о своей выгоде, нежели о служении миру. В этих случаях духовные силы, связанные с данными степенями, или были полностью отозваны H.O.A.T.F. (*см. “Скрытую Жизнь в Масонстве”, стр. 15, 185.) для последующего использования более подходящей группой, или оставались в спячке до тех пор, пока не появлялись достойные кандидаты, способные их воплотить. Преемственность продолжала передаваться, как семена силы, хотя сама сила, в основном, оставалась скрытой.
С другой стороны, иногда ритуал или степень разрабатывала группа студентов, стремившаяся выразить важную универсальную истину в церемониальной форме, но не обладающая достаточными знаниями о скрытых аспектах масонства. Если такой ритуал или степень показывали эффективность и привлекали подходящих кандидатов, им иногда предоставлялись соответствующие священнодействующие силы. Это мог осуществить некий брат на физическом уровне, обладающий одной из вышеупомянутых линий преемственности, на которую впоследствии опирались H.O.A.T.F., или это могло произойти посредством прямого и нематериального вмешательства изнутри.
Кроме того, внутреннее воздействие определенной степени, даже в полностью действенном ритуале, может существенно варьировать в зависимости от уровня развития и отношения брата, которому она даруется. Так, например, 33° может предоставить ошеломительную духовную силу в одном случае, а в случае менее достойного брата, передаваемые силы будут значительно меньше из-за отсутствия подходящей реакции кандидата. В таких ситуациях полная сила степени начинает проявляться по мере личностного развития. Также, по всей видимости, возможно временное отмена силы в случае злодеяний одного из братьев, которую можно восстановить, когда трансгрессии прекратятся.
Всё может показаться сложным и запутанным для того, кто начинает изучать форму Масонства. Это объясняется тем, что для наших физических средств сложно оценить внутреннее влияние конкретной степени без учета тех, кто ее практикует. Однако, в общем, можно сказать, что ключевые направления масонской традиции – те, которые имеют наибольшую внутреннюю или духовную ценность – представляют степени Ремесленника. Эти степени являются основой для всех остальных, включая степени Марки и Арки, а также главные степени Древнего и Принятого Шотландского Ритуала – 18°, 30° и 33°. Нами используемые другие степени обладают своими особыми силами, которые вполне могут быть полезными. Тем не менее, те степени, которые я указал, H.O.A.T.F. считает наиболее ценными для современного поколения, и поэтому они сейчас практикуются в со-масонском Ордене. Существует также уникальное направление масонства, которое существенно отличается от всех других степеней в наших рядах – это ритуалы Мемфиса и Мизраима. Обладая волшебными силами, хотя и не формой, эти ритуалы представляют собой, возможно, самые древние Тайны на Земле. Они играют свою роль и в прошлом, и в будущем, и именно поэтому они были сохранены и переданы нам сегодня.
В любой ситуации мы должны помнить, что форма масонских степеней и их жизнь – это два абсолютно разных понятия, хотя в идеальной системе, как в древних Мистериях в сокровенные моменты их существования, эти понятия совпадали. Масонство на данный момент находится в переходном состоянии и только начинает ветвиться из темноты Средних веков. Можно увидеть примеры этого в ритуалах Мемфиса и Мизраима. Эти обширные системы – 96° и 90° соответственно – представляют собой набор искусственно созданных церемоний. Эти церемонии могут быть ценными для масонского студента, но только как историческое свидетельство в наивысших ступенях масонского творчества во Франции конца XVIII века. Большинство степеней обладают небольшой магической силой; братья просто включили их в ритуалы, не осознавая их истинного назначения. Однако, вне зависимости от формальной стороны традиции, линия после этого преемствования проходит из праистории, датируемой раньше, чем сам Шотландский Ритуал. Даже в контексте Шотландского Ритуала существующие промежуточные степени обладают лишь незначительной магической силой.
Более полное понимание ситуации проявится, если мы поймем, что план Масонства находится под контролем H.O.A.T.F. Он справедливо и искусно управляет своим могучим Орденом, делая все возможное для общего блага. За Масонством стоят могущественные и святые силы, которые должны быть переданы тем, кто заслужил их и будет относиться к ним со всем должным уважением. Всегда и везде в фоне существует величественная и славная реальность, которая неустанно стремится к проявлению и использует все доступные для этого каналы. Все, что может быть использовано, используется по максимуму, так что никто не должен бояться быть пропущенным. Однако ясно, что там, где Братья больше преследуют свою собственную славу, а не Заботу об Обществе, там, где они тратят время на банкеты и развлечения, сокращают священнодействия, чтобы как можно быстрее двинуться на Юг, они менее достойны служения Божественной Славы, нежели духовные Братья, готовые к изучению и пониманию. Но всё время H.O.A.T.F. наблюдает. Он видит каждое усилие каждого мастера служить, и Он излучает свою чудесную силу в той мере, в которой Братья сами её заслуживают.
Связанная с передачей масонских ступеней, тема возникает, которую мы более подробно обсудим по ходу изложения. Стоит понимать, что в масонском ритуале нет единой ортодоксии, множества ересей и расколов. Скорее всего, есть столько линий традиции, сколько существует способов передачи внутренней силы. Мистерии, циркулирующие по разным странам древнего мира, существенно различались по форме и легендам, а следы этих различий просматриваются в ритуалах, которые мы сегодня используем. Многие равнозначные линии традиции взаимодействовали и переплетались на протяжении столетий, оказывая влияние друг на друга в большей или меньшей степени. Например, положение главных офицеров в Мастерской ложе отличается в английском и континентальном масонстве. Английское масонство следует старому египетскому способу их размещения, в то время как континентальное масонство следует халдейскому плану и размещает их в равностороннем треугольнике.
Силы продолжения линии I.M. в обеих системах одинаковы, но в связи с тем что в континентальных ложах церемония инсталляции сведена к минимуму, передаётся только минимальная необходимая для фактической передачи степени сила, и гораздо меньше делается для R.W.M. по сравнению с английским планом. Но это вопрос неполноты формы, а не отсутствия силы. Духовные силы за масонством работают через разные формы в зависимости от значимости формы и воли H.O.A.T.F., который является единственным судьей по давно обсуждаемому вопросу о разнице между настоящим и фальшивым масонством. В свете этого подхода к масонской преемственности, станет ясно, что подлинные ритуалы - это те, которые обладают и передают духовную силу, в то время как фальшивое масонство - это работа с формой, из которой по тем или иным причинам была убрана жизнь, или к которой она никогда не была привязана.
В последующих главах я постараюсь проследить происхождение масонской традиции от египетских мистерий до наших дней, не стремясь описать каждое звено в цепи преемственности, так как это займет всю жизнь и не принесет дополнительной пользы учащемуся. Вместо этого, я сосредоточусь на ключевых периодах масонской истории, открытых с помощью внутреннего зрения и подтвержденных в работах масонских ученых.
В “Тайной жизни в масонстве” я в некоторой степени описал форму и суть масонства, так как я его осмысленно в Египте примерно шесть тысяч лет назад. Эту форму в значительной степени определило рождение Учителя Мира среди египетского народа около 40 000 лет до н. э., когда он преподавал им учение о Скрытом Свете. Было бы полезно кратко изложить историю нации с тех пор и до 13 500 г. до н. э., того времени, с которого я продолжил ее в предыдущей книге.
Настоящая история Египта, как ее определяют ученые сегодня, начинается с Первой Династии, основанной Меною или Ману примерно в 5 000 г. до н. э. Даты разнятся от источника к источнику. Предполагается, что пирамиды в Гизе, которые играли важную роль в тайных аспектах египетского культа, были построены королями Четвертой Династии - Хуфу (Хеопсом), Хафра (Хефреном) и Менкаурой (Микериносом) в четвертом тысячелетии до н.э. Однако истинная история Египта и его пирамиды уводит нас гораздо дальше в прошлое, в эпоху, о которой даже традиции почти не говорят, хотя отдельные отголоски правления божественных королей Атлантической Династии, которые властвовали над Египтом тысячи лет, прослеживаются в египетских и греческих мифах о богах и полубогах, которые, как говорят, правили до прихода Ману.
По словам Манетона, египетского историка птолемейского периода, работы которого сохранились только в отрывках, боги и полубоги правили 12 843 года. После них наступили Некии или Манеи, которые, как говорится, властвовали 5 813 лет; возможно, некоторых из них можно сравнить с Шемсу-Херу, или Последователями Гора, о которых часто упоминается в египтских текстах.* (^Сэр E. A. Уоллис Бадж. Нил, стр. 26.) Диодор Сицилийский, который посетил Египет примерно в 57 г. до н. э., говорит, что по традиции считалось, что боги и герои властвовали над Египтом чуть меньше восемнадцати тысяч лет до эры Мены.* (^Диодор Сицилийский, История, Кн. I, xliv.) Мы знаем больше о прошлом благодаря книге “Человек: Откуда, Как и Куда”, которая предоставляет следующие факты.
Атланты завоевали Египет пятьдесят столетий тысяч назад, и первая мощная египетская империя просуществовала до катастрофического события 75,025 года до н.э., когда крупные острова Рута и Дайтья ушли под воду, и только остров Посейдонис остался невредимым.* (^Op. cit., стр. 119 и 132, а также История Атлантиды, по Скотту Эллиоту.) Во время правления этой империи были построены три пирамиды, отражающие астрономическое и математическое знание атлантов-священников;* (^См. Скрытую Жизнь в Масонстве, стр.229.) и именно к тому времени обращаемся в поисках происхождения Таинств, переданных нам в масонском ритуале. Тогда ритуалы уже были древними, поэтому истоки их следует искать в ещё более отдаленном прошлом. После катастрофы 75,025 года до н. э. весь Египет оказался под водой, и из всего его величия остались лишь три пирамиды, возвышающиеся над волнами.* (^Человек: Откуда, Как и Куда, стр. 242 и 283.) Когда болота стали пригодными для обитания, наступила эра восстановления под управлением негроидной расы. А затем атланты вновь проявили себя, восстановили великолепие египетских храмов и возобновили таинственные Тайны, которые ранее отмечались в великой пирамиде. Это королевство преуспевало до аризации Египта в 13,500 год до н. э. Великое правление олицетворяла династия божественных королей, среди которых было много героев, которых позже Греция называла полубогами, охватывающая Геракла двенадцати подвигов, легенда о котором дожила до классической эпохи.
Всего лишь 40,000 лет до н.э. к этим людям пришел подвижник света из Белого Ложа, известный как Техути или Тот, которого греки впоследствии прозвали Гермесом. Он учредил внешний культ египетских богов и вернул былую мощь Таинствам.
Он пришел чтобы преподать могучее учение “Внутренний Свет” жрецам Храмов, уважаемой церковной иерархии Египта, возглавляемой его Фараоном. Во внутреннем дворце главного Храма Он наставлял их в “Свете, который пронизывает каждого приходящего в мир” - фразе Его, которая была передана сквозь века и отражена в четвертом Евангелии в его изначально египетских словах. Он учил их, что Свет универсален, и что этот Свет, кто есть Бог, живет в сердце каждого человека: “Я - этот Свет,” - указывал Он им повторять, - “Я этот Свет”. “Этот Свет,” - говорил Он, - “это истина о человеке, независимо от того, признают ли его люди или пренебрегают им. Осирис - это Свет; Он рожден от Света; Он живет в Свете; Он есть Свет. Свет присутствует всюду; он присутствует в каждом камне и в каждой скале. Когда человек становится единым с Осирисом, со Светом, он становится единым со всем тем, что было частью его, и тогда он может увидеть Свет в каждом, независимо от того, насколько толста оболочка, скрывающая его, независимо от того, насколько глубоко он его прячет и подавляет. Все остальное не существует; только Свет существует. Свет - это жизнь людей. Для каждого человека, независимо от славы ритуалов и его обязанностей как жреца, и скольких путей он может помочь людям, Свет ближе, он в самом его сердце. Реальность каждого человека ближе, чем любой ритуал, так как ему нужно лишь обернуться внутрь и тогда он увидит Свет. Это - цель любого ритуала, и ритуалы не должны исчезать, так как я пришел не чтобы нарушить, но чтобы исполнить. Когда человек признает, он пройдет сквозь ритуалы, он найдет Осириса, проникнет в Свет, в Свет Амен-Ра, источник всего сущего и конечное прибежище всего живого.
Осирис пребывает в небесах, но Осирис также живет в каждом сердце. Когда Осирис в сердце обретает Осириса в небесах, тогда человек становится Богом, и разбитый на куски Осирис, вновь обретает целостность. Заметьте: Божественный Дух Осириса, Вечная Матерь, Исида, даруют жизнь Хору, являющемуся Человеком, рожденным от обоих, но сущем в единстве с Осирисом. Хор скрывается в Осирисе и Исида, являясь веществом, становится через него Королевой Жизни и Мудрости, и Осирис, Исида, и Хор все рождены от Света.
“Два рождения Хоруса. Он рождается от Исиды, Бога, воплотившегося в человеческую плоть, от Вечной Матери, материи, Вечной Девы. Он рождается снова в Осирисе, искупляя долгий поиск Исиды за обломками тела своего мужа, разбросанными по земле. Хорус становится Осирисом, когда Осирис в сердце замечает Осириса в небесах и осознает, что они - единое целое.”
Так Он учил, и мудрые из жрецов были довольны.
Он дал лозунг Фараону, Монарху: “Ищи Свет”. Говорил Он, лишь увидев Свет в сердце каждого, Монарх сможет править по настоящему. А народу Он дал лозунг: “Ты - Свет. Пусть твой Свет светит.” Этот лозунг Он выгравировал вокруг пилона в большом храме, вверх по одному столбу, через балку, вниз по другому столбу. Лозунг был выгравирован над дверями домов, создавали миниатюрные модели пилона с выгравированным этим лозунгом из драгоценных металлов и обожженой глины, так что даже самые бедные могли приобрести маленькие модели из синей глины с коричневыми прожилками, покрытые глазурью. Другим популярным лозунгом стало: “Следуй за Светом”, который позже преобразился в “Следуй за Королем”, распространился на запад и стал лозунгом Круглого стола. И народ научился говорить о своих умерших: “Он ушел к Свету.”
И радостная цивилизация Египта стала еще более радостной, потому что Он жил среди них как воплощенный Свет. Жрецы, которых Он обучил, передавали Его учения и секретные указания, которые они хранили в своих Тайнах, и студенты приходили со всех наций, чтобы учиться у мудрости Египта, и слава школ Египта достигала всех земель.* (^Человек: откуда, как и куда, стр. 284-7.)
Из вышеуказанного видно, что божества, или скорее формы Божественности, такие как Осирис, Исида и Хорус, были известны людям, а Мировой Учитель поставил перед собой задачу привлечения внимания к истинному значению этих трех Лиц. Когда в стране было открыто знание об этих трех аспектах Бога, мы не знаем, но к моменту нашего опыта они уже заняли свое место в символике Тайн.
Исида, которую традиционно связывают с Младшими Мистериями, не только являлась универсальной женской энергией, преломленной в природе, но и была реальным и важным Существом, подобным Христу как универсальной Жизни, Второму Логосу и высокопоставленному Офицеру Оккультной Иерархии. Своим высоким развитием и статусом Исида могла представлять перед человеком Женскую Природу Божества. Исида была матерью всего живого, источником мудрости, истины и силы; на её храме в Саисе было написано: “Я - то, что есть, что было и что будет; и ни один человек до сих пор не смог отозвать вуаль, скрывающую мою Божественность от смертных глаз.” (@Плутарх. Moralia; De Iside et Osiride.) Её символ - Луна; и влияние, которое она оказывала на своих последователей под звуки встряхиваемого систра, было изумрудного цвета, сплетенного с нежным серебром, напоминая мерцание лунных лучей, и вызывая восхождение и экстаз.
Осирис воплощал Бога-Отца, проявившего себя в мощном Планетарном Духе. Его символ - солнце, и потоки его энергии были онизанию заливом zolотиства, напоминающего лучи солнца, отражающиеся от поверхности озера. Влияние Гора, символизирующего Божественного Ребёнка, имело оттенки вечной любви и совершенной мудрости, окрашенные розовым золотом.
Египтяне также следовали древней традиции уважения к определенным животным, основываясь на их выдающихся качествах, которые отражали различные аспекты божественности. Они избирали у обезьяны разум, у ястреба - ясный взор, у быка - силу, приписывая эти качества к определённым аспектам Божества. Доготавливая животных как идеальных репрезентантов своего вида, они отмечали их как символы этих божественных качеств. Так было с быками Апис и кошками Баст или Пашт. Они не рассматривали сие животные как особо священные, но скорее, видели в них примеры божественных качеств в материальной форме. Сначала существа стали символами, но со временем египтяне начали связывать выдающиеся особи с богами, и они, таким образом, стали проявлениями божественности до определённой степени. Затем этих животных бальзамировали и их мумии помещали в храмах с целью сохранить божественное влияние.
Аналогично, бальзамирование Фараона проводилось с целью сохранить его силу, связь с божественностью (которая была тесной, ведь он был Фараоном), позволяя ей продолжать свое воздействие долгое время после его смерти. Это напоминает более поздний обычай сохранения мощей святых. Глубокая любовь египтян к своей стране диктовала ещё одну причину бальзамирования их усопших; они стремились сохранить связь на физическом уровне, возможно предполагая, что это может привести к их перерождению среди своего народа. Во многих случаях это действительно происходило, хотя возможно, что достаточно было просто желания возращающегося. Однако, этот обычай не всегда был полезен, поскольку если бальзамировать тело человека, к которому привязано зло, он после смерти получает больше силы; это позволяет ему легче материализоваться и вмешиваться в жизнь физического мира недобрыми способами. К счастью, этот обычай не сохранился.
Древние египтяне, так же как и современные индусы, почитают различные божества. В любом случае, обращения к Высшему получают ответ через выбранный верующим канал. Великие Ангелы разных Порядков и Лучей были назначены представлять эти разнообразные аспекты Божества и их почитали как богов в древних верованиях. Но связь настолько тесна, что обращение к одному из них одновременно является поклонением самому Богу. Шри Кришна, выступая в образе Верховного в Бхагавад Гите, говорит: “Даже те, кто поклоняются другим богам, исполненные верой и преданностью - они также поклоняются Мне.”* (^Op. cit., ix, 23.)
Там, где поклонение происходит через определённую форму, можно быть уверенным, что за этой формой стоит Интеллект, который служит медиатором или каналом между молящимся и Божеством. Например, Хатор была богиней любви и красоты, а Изида - Королевой Истины и Матерью всего; обе они представляли женскую сторону Божества, как и Нефтида. Птах был Верховным Архитектором Вселенной, Святым Духом, в котором воплощен Творческий Огонь Бога; он был небесным мастером-металлургом, главным литейщиком и скульптором Богов, умелым Ремесленником, разработавшим конструкцию каждой части Вселенной.* (^Sir E. A. Wallis Budge, The Papyrus of Ani, p. 170.)
Среди других божеств, тесно связанных с Тайнами и играющих важную роль во внутренней работе современных масонских церемоний, стоит упомянуть четырех сыновей или братьев Гора. Их изображают стоящими на лотосе перед троном Осириса в сцене Суда. Они представляют богов четырех сторон света, поддерживающих небесный свод на его четырех углах. Богом севера был Хапи, у которого была голова обезьяны; Богом востока - Туамутеф, с головой шакала; Амсет или Кеста правил югом, имея голову человека; Западом управлял Кебсеннуф, головой ястреба.* (^Sir E. A. Wallis Budge, The Nile, p. 267, Egyptian Ideas of the Future Life, p. 107.)
Изучение сути этих странных божеств посредством внутреннего взгляда представляет собой глубокий интерес, поскольку эта четверка совпадает с четырьмя девараджами Индии - королями элементов земли, воздуха, огня и воды, которые также властвуют над сторонами света. Они соответствуют херувимам, описанным Иезекиилем, и четырем зверям из Откровения. Святой Иоанн описывает их так:
В середине престола и вокруг престола были четыре зверя, полные глаз спереди и сзади. Первый зверь был как лев, второй - как теленок, третий имел лицо человека, а четвертый был похож на летающего орла. У каждого из этих четырех зверей было шесть крыльев, и они были полны глаз внутри. Они не прекращали день и ночь восклицать: “Свят, свят, свят, Господь Бог Вседержитель, который был, есть и придет.”* (Откровение, iv, 6-8.)
Их крылья смыкались друг с другом; они не поворачивались при движении, каждый шел прямо вперед. В отношении их лиц, вся четверка имела лицо человека и лицо льва справа, лицо быка слева; также все имели лицо орла. Внешний образ живых существ был подобен горящим углям, и как вид светлячков: он казался вздыматься и опускаться среди живых существ; и огонь был ярок, и из огня выходили молнии. Напротив живых существ находилось колесо, каждое со своими четырьмя лицами. Внешний вид и работа колес были подобны цвету алмаза: и все четыре имели одну и ту же форму: их внешний вид и работа были как колесо внутри колеса. Когда они двигались, они двигались со всех своих четырех сторон: и не поворачивались при движении. Что касается их колец, они были так высоки, что были страшны; и их кольца были полны глаз вокруг всех четырех.* (Езекииль, I, 9, 10, 13, 15-18.)
Эта символика может показаться необычной, но она имеет свой смысл, и каждый исследователь, когда-либо имевший удивительную возможность увидеть великие Четыре, сразу же поймет, что и святой Иоанн, и пророк Езекииль также их видели, независимо от противоречивости их описаний. Зверь с человеческим лицом говорит о физическом теле (земля); бык или теленок (как в случае быка Митры и быка Аписа) символизирует астральное или эмоциональное тело (вода); лев обозначает волю и ум (воздух); и летящий орел указывает на духовное начало человека (огонь). Египетские образы немного отличаются, но в них отражены те же четыре элемента и их владыки, которых мы находим во всех религиях. Есть четырехлицевый Брама, есть Юпитер с четырьмя гранями, властвующий над воздухом, молнией, морем и землей. И это возвращает нас назад к реальности, скрытой за всеми этими символами, к четырем великим Ангелам-владыкам элементов, исполнителям великого закона, которые являются божествами или главами иерархии ангелов земли, воды, воздуха и огня. Они - таинственные четыре, их внутренность полна глаз, потому что они - писцы, служители Липики: они представляют на вид все, что происходит, все действия, все записанное, произнесенное или подуманное во всех мирах.
В “Свете Азии” они представлены как Правители четырех сторон света:
...четыре Правителя Земли, спустившиеся
С горы Сумеру - те, кто записывает деяния людей
На бронзовые таблички - Ангел Востока,
Войска которого одеты в серебряные одежды и держат
Щиты из жемчуга: Ангел Юга,
Всадники которого, Кумбханды, ездят на синих скакунах,
С щитами из сапфиров: Ангел Запада,
Сопровождаемый Нагами, ездящими на ярко-красных конях,
С коралловыми щитами: Ангел Севера,
Окруженный его Якшами, все в золоте,
На желтых конях, несущих золотые щиты.
Всё это - поэзия с ярко выраженным восточным колоритом, но у неё есть вполне твердое основание. Её форма, безусловно, является традиционной, но она всегда скрывает какой-то факт. Эти Великие одушевленные существа окружены и находятся в постоянном контакте с огромными армиями ангелов и помощников, хотя эти армии не представляют собой конвоя всадников; тем не менее, цвета отдельных армий указаны правильно. Эти четыре удивительных существа, не очень похожие на ангелов в обычном понимании этого слова, хотя они часто носят это имя; под их руководством находятся иерархии ангелов, исполняющих их волю в соответствии с Законом, ибо они являются руководителями огромной машины божественной справедливости, и в их руках лежит выполнение закона кармы. Иногда их называют сторожами, охраняющими ворота и проверяющими материалы для строительства священного храма.
Эти существа тесно связаны с тайным миром священнодействий и, следовательно, масонства, которое произошло из них. Они представляют собой могущественные строительные силы вселенной, созидательные силы природы. А поскольку в наших Ложах мы заняты созданием миниатюрной модели вселенной, мы обращаемся за помощью именно к ним. Это обращение происходит при освящении каждой Ложи, и хотя современный освящающий офицер может и не осознавать всю полноту своего действия, когда щедро распыляет традиционные приношения из кукурузы, вина, оливкового масла и соли, символы которых были выбраны ими с незапамятных времен для представления их особой мощи. Этот древний ритуал, если Мастером проводится должным образом, приносит невероятные результаты в духовных мирах, вызывая планетарные духи, главующие над четырьмя стихиями, признать новую Ложу и посвятить ее служению Всемогущему.
Призыв не остается без ответа. Когда зерно рассеивается на севере, на землю спускается могучий золотой ангел с ярким блеском, за ним следуют его сокровища, некоторые из которых остаются, чтобы стать проводниками его могущества каждый раз, когда Ложа ритуально открывается. При употреблении вина на юге призываются великий синий ангел воды и его подчиненные. Подношение масла на западе вызывает могущественного малинового ангела огня, и он наполняет Ложу потрясающей ритмической силой, столь же величественной, как и страшной. Когда соль распыляется на востоке, с небес fleetingly и со сверкающей скоростью спускается ангел воздуха; он и его слуги очаровательно сверкают, их цвет – блестящий серебристый с матовыми штрихами жемчуга. Эти четыре властелина - представители четырех богов стихий, четырех Сынов Гора – торжественно посвящают Ложу и вовлекают Братьев в глубокий союз в духовном мире, связывая их с Ангелами их ранга, которые будут их заменятелями на каждом заседании Ложи. Эта традиция четырех властителей пошла от Средневековых ремесленников и лишиь потом смешалась с традицией четырех коронованных мучеников, покровителей Ремесла.
Я хотел бы предупредить своих Братьев, которые могут быть привлечены к роли Сакровенных освящающих офицеров: необходимо убедиться, что для церемонии используют именно пшеницу, но не кукурузу. Однажды мне по ошибке предложили кукурузу (в Америке ее называют “indian corn”), и я был вынужден использовать то, что имелось, поскольку времени на получение пшеницы не оставалось. Результат меня сильно удивил: призванные были духи природы совершенно иного рода, которые были полностью неспособны к действию и были совершенно неподходящими для этого. Я был вынужден повторить эту часть ритуала позже, уже с правильным материалом.
В “Скрытой жизни в масонстве” я уже кратко упоминал о цели Мистерий.* (^Сс. op. cit., стр. 34.) Я сказал:
Мистерии являлись заметными общественными учреждениями, обслуживаемыми государством, центрами национальной и религиозной жизни, куда сотни людей из элиты стремились внести свою лепту; они также отлично преуспевали преобразовав людей, которые прошли через их степени - процесс, тянущийся годами, в то, что мы сегодня называем образованными и культурными мужчинами или женщинами с представлением, помимо знания этого мира, о будущем после смерти, о месте человека в системе всего существующего и, следовательно, о том, чтобы по-настоящему имело смысл делать и для чего стоит жить.
Следовательно, не приходится думать, что Мистерии были тайными обществами, и все их дела были специально скрыты от широкой публики. Как будет понятно вскоре, тысячи людей вступали в обычные степени Исиды. Обучение внутренним и высшим степеням (как мы их определяем) было, безусловно, скрыто от тех, для кого оно не предназначалось, т.е. от тех, которые не были достаточно готовы участвовать в нем, но только в той же мере, как в современном университете занятия по коническим сечениям не открыты для детей, которые все еще изучают простую арифметику.
Все в Египте знали о Мистериях, и большинство понимало, что они в основном связаны с жизнью после смерти и подготовкой к ней. Это учение, однако, передавалось инициаторам Мистерий под строгими и обязательными обещаниями о секретности и демонстрировало подробности последствий определенных поступков во внеземной жизни. Основные аспекты этого секретного обучения были включены в тайные обряды Инициации, Перехода и Подъема, и часть этих обрядов дошла до нашего времени в виде ритуалов масонства, которые по-прежнему охраняются тайными клятвами, как в древние времена.
В каждой великой нации были свои Мистерии, с помощью которых великие Учителя человечества пытались обучить народ важным вещам, вдохновляемые Великой Белой Ложью, стоящей за всеми религиями. Среди всех Мистерий, египетские были наиболее известны среди западных народов древнего мира, не только из-за их древности, но и потому что Египет был одним из соратников Белой Ложи. Великое Белое Братство базируется в Центральной Азии, но в разные периоды и по разным причинам основывало филиалы в различных частях мира.
Расположение этого таинственного центра Белого Братства в Египте значительно способствовало его славе через столетия. Хотя его существование не было известно внешнему миру, данная Ложа настоящих Мистерий управляла всем процессом египетской инциации и стала образцовой для мистерий других народов. Таким образом, Египет стал центром духовного просвещения для всего Запада. Все, кто искали Инициацию, были привлечены к нему. Это объясняет уважение, которое греческие ученые позже выразили по отношению к египетским мистериям.
Основным местом проведения публичных церемоний этих Мистерий была Великая пирамида, которую в древнем Египте называли “Хут” или “Свет”. Она была построена на основании точнейших астрономических и математических расчетов и являлась ключом к тайнам Вселенной, воплощенным в камне. *(Смотрите “Скрытая жизнь во Фримасонстве”, стр. 228-30.)
Инициаторы египетских мистерий символически участвовали в строительстве пирамиды, также как современные масоны строят храм царя Соломона. Оба этих здания созданы для символизации процессов построения природы. В залах под пирамидой - в тех подземных помещениях, о которых говорил Геродот *(Гер. Книга II, 124) - проходили некоторые церемонии Мистерий. Эти и другие залы внутри и вокруг Великой пирамиды до сих пор неизвестны исследователям. Однако, они могут быть открыты “по секрету” - секретные двери, вращающиеся на оси благодаря сложной системе противовесов, открываются при наступлении на определенные места на полу в указанном порядке.
Церемонии Тайн также предназначены для изображения более высшего эволюционирования человека, его возвращения к божественному источнику, откуда он происходит, путем развития его высшего “Я”. Это достигается не только через медитацию и церемониальные действия, но, главным образом, через применение этических прецептов, которые были преподаны. Многие люди в наше время думают, что мы знаем этические истины без обучения, но это не так; они кажутся нам абсолютно естественными сейчас, но в прошлом они были открытиями или откровениями, нечто сравнимое с шагами прогресса в материальной науке и изобретательстве.
Каждая ступень Священнодействия создана для отражения различных Великих Посвящений Белого Лоджа, таким образом, чтобы инициированные на нижнем уровне могли постепенно подготовить себя к пути Святости и стремлению к преодолению преград на пути к единству с Осирисом, Скрытым Светом. При изучении этих ступеней мы узнаем, как было упорядочено это учение и как должным образом подготовленные инициированные достигали истинного знания, которое искали. Система инициации представляет собой полную карту духовной эволюции человека, и каждому кандидату следует постараться внедрить учение в практику и осознать в своем сознании то, что символизировалось в ритуале.
Египетские Священнодействия, как всегда, подразделялись на два основных раздела: меньшие и большие. Меньшие Священнодействия до некоторой степени представляют то, что мы теперь понимаем как Первую Ступень ремесленной масонии, в то время как Большие Священнодействия аналогичны тому, что мы сейчас называем Второй и Третьей Ступенями. Выше этих ступеней находится церемония, соответствующая ступени I.M., где власть хранится и передается из поколения в поколение; и еще выше большие духовные силы, указанные и частично переданные через старшие ступени Древнего и Принятого Шотландского Обряда. За всей системой масонских посвящений стоит (и стоит) сам Белый Лодж, который присуждает пять Великих Посвящений, ведущих к человеческому совершенству и полному единству с Богом.
В меньших Священнодействиях инициированного учат понимать, что находится за гранью смерти, и инициационная церемония является символической картой этого промежуточного мира, который иногда называют астральным планом. Возможно, Апулей отсылает нас к этой ступени, когда описывает Священнодействия Исиды, проводившиеся в Греции во втором веке нашей эры, хотя он писал в период, когда они уже испытали значительный упадок. После упоминания о различных типах очищения, которые он прошел, он продолжает описывать некоторые аспекты того, что происходило во время его инициации:
Наступил тот день, когда должно было состояться священнодействие посвящения. Когда солнце опустилось и наступил вечер, с каждого берега прибыло множество священников. В соответствии со своим древним обычаем они подарили мне множество подарков и даров. Тогда отошли все остальные, не посвященные, и после того, как на меня надели новую льняную робу, священник взял меня за руку и привел к самому загадочному и священному месту храма. Ты, заинтересованный читатель, возможно, хочешь знать, что произошло там: воистину, я бы рассказал, если бы мне это было позволено, ты бы узнал, если бы тебе это было позволено услышать. Однако оба мы столкнулись бы с проблемами, вызванными болезненным любопытством. Но я не буду долго мучить твой ум, который, возможно, немного религиозен и склонен к почитанию; слушай тогда и верь в это, как в истину. Знай, что я приблизился к вратам ада, к вратам Прозерпины, и после того как был окутан всеми стихиями, я вернулся на свое место: около полуночи я увидел ярко горящее солнце, увидел также богов небесных и подземного мира, перед которыми я представился и поклонился. Вот, я рассказал тебе то, что необходимо скрыть, несмотря на услышанное; поэтому я расскажу тебе только то, что можно рассказать без оскорбления понимания непосвященных.
Когда настало утро и торжества были завершены, я вышел, усиленный десятью талантами и в религиозных одеждах, о которых мне не запрещено говорить, учитывая, что меня видели многие люди. Мне приказали встать на деревянную трибуну, расположенную в середине храма, перед образом и значением богини. Моя одежда была из мягкого льна, украшенного и вышитого цветами. На моем плече был драгоценный герб, который окружал меня сзади до земли, на котором были изображены животные разных цветов, например, индийские драконы и гиперборейские грифоны, которые в виде птиц рождают в других частях мира: такой рясу священники обычно называют олимпийской. В моей правой руке был зажженный факел, а на голове венок из цветов с белыми пальмовыми листьями, которые тянулись во все стороны, как лучи; в этом украшении я напоминал солнце и выглядел как изображение, когда ткань была открыта, и все посмотрели на меня. Затем начался праздник в честь моего священного посвящения, с торжественными банкетами и приятными блюдами: и в третий день продолжились празднования с религиозной вечеринкой и всеми ритуалами посвящения.
Также передается, что во время церемонии Исида сказала:
Я - Природа, мать всего, владычица стихий, первородное дитя времени.
Тайны, переданные в Тайных обрядах, были хорошо и преданно сохранены, и подробностей о них недоступно, хотя иногда мы находим осторожные упоминания, которые дают нам некоторые представления об их характере. Исключение - живописное описание подготовки к ним, приведенное в “Лексиконе Масонства” Макея, которое, хотя и не подтверждает записей, сохранившихся у греческих и римских авторов, тем не менее содержит некоторые истины. Я позволю себе его немного сократить:
За несколько дней до посвящения от кандидата ожидали соблюдения полного воздержания, растительной диеты и очищения себя через многократные ритуальные омовения. Когда приходило время, его приводили в полночь к входу низкого прохода, где он должен был продвигаться на руках и коленях. В конечном итоге, он подходил к отверстию колодца, в который было предложено ему спуститься. Если появлялся хоть малейший намек на сомнения, его возвращали назад в внешний мир, лишая возможности стать кандидатом на посвящение. Однако, если он решался на спуск, проводник указывал ему на скрытую лестницу, по которой можно безопасно спуститься. Затем они входили в узкий и извилистый коридор, у входа в который была выгравирована надпись: “Смертный, который пройдет этот путь без колебаний и оглядок назад, будет очищен огнем, водой и воздухом, и если ему удастся победить страх смерти, он вновь увидит свет и получит право подготовить свою душу для приема Тайн великой богини Исиды.”
Проводник затем покидал искателя, предупреждая о предстоящих опасностях и уговаривая его оставаться спокойным. Тяжелые двери закрывались за ним, делая возвращение невозможным. Вскоре кандидат приходил в большой зал, наполненный огнем, который ему приходилось быстро преодолевать. Проявив смелость в этом огненном испытании, он оказывался в другом зале, где пол устлан был горящими железными плитами с минимальными промежутками между ними. Пройдя это испытание, он добирался до широкого и быстрого водоотвода, который он должен был переплыть. На другом берегу его ждал узкий проем, окруженный двумя высокими латунными стенами, в каждой из которых находилось колесо из того же материала. За этими колесами располагались двери из слоновой кости. Несмотря на отсутствие очевидной возможности открыть эту дверь, он вскоре нашел большие кольца, которыми попытался повернуть, что вызвало вращение латунных колес с оглушающим шумом и непредвиденное опускание платформы под ним, оставив его висеть на кольцах над собственно, казалось, бездной, где холодный ветер тушил пламя его светильника, оставляя его в темноте. Но через короткое время шум стихал, платформа возвращалась на место и двери из слоновой кости открывались. Через них он входил в ярко освещенный кабинет, где встречался с жрецами Исиды, одетыми в мистическую символику их обязанностей, которые приветствовали и поздравляли его. На стенах он наблюдал различные символы Египетских Тайн, значения которых ему постепенно разъясняли.
Гарантировать полное прочтение такой истории невозможно, но безусловно правильно, что суровые испытания, похожие на описанные, проводились с кандидатами в Внутренние Мистерии. Ни одно из этих испытаний не предназначалось для тех, кто хотел пройти лишь обычный курс интенсивного обучения; он мог пройти Через Меньшие и Большие степени, столкнувшись лишь с тяжелыми и продолжительными учебными заданиями; и он бы никогда даже не узнал о существовании еще одной стадии (или скорее серии стадий), которая находится за пределами известных ему, где он столкнется с серьезными астральными опасностями, для прохождения которой необходимо было сначала подвергнуть кандидата жестоким испытаниям его мужества и самоконтроля.
В начале эпохи Тайн, жрецы создавали реалистичные сцены перед кандидатом, что позволяло ему увидеть, что его ожидает после смерти. Позже, когда знания иерофантов исчерпались, кандидату показывали сложные механические устройства, имитирующие реалии астрального мира. Ещё позже, эти картины воспроизводились с помощью символических церемоний, основные черты которых мы можем увидеть сегодня в инициационной церемонии масонства, хотя в некоторых Обедиенциях сохранился лишь фрагмент первоначального ритуала.
Помимо уроков о жизни после смерти - которые суть бесчисленные истории о выдуманных персонажах, типологизирующих возможные последствия жизненных действий в астральном мире после смерти - инициатам Первой степени также предлагался широкий курс образования. Курс включал то, что масоны назвали “семью свободными искусствами и науками”: грамматикой, логикой, риторикой, арифметикой, геометрией, музыкой и астрономией. Под “грамматикой” египтяне подразумевали священное иероглифическое письмо жрецов, которому обучали всех инициатов, но это также означало особый, секретный язык - язык жрецов. В этом таинственном языке использовались не столько новые слова, сколько привычные слова приобретали новые значения.
В Древнем Египте мы могли говорить о тайнах внутренней жизни перед толпой, не раскрывая намерений; у нас был обширный словарь важных слов, так что разговор мог казаться повседневным, тогда как на самом деле он касался тайн Тайн. Многие уроки проводились именно таким образом; публичная лекция или речь одного из жрецов могла иметь два совершенно разных значения - этот для помощи непосвященным и эзотерический для учеников Тайн. Легенда о том, что у масонов есть универсальный язык, известный только Братьям, вероятно, является эхом традиции об этом древнем и секретном языке.
Секретный язык инициаций также применялся в надписях, иероглифических стенных росписях и папирусах. Многие из этих надписей, описывающих победы великих фараонов, могли быть прочитаны с учетом скрытого смысла, и тогда они передавали духовные истины тем, кто знал их настоящее значение. Это, конечно, относится к Книге Мертвых, которая в переводе на английский язык современными учеными часто кажется непонятной и даже гротескной. Однако в толковании, данном в Тайнах, эти тексты непрерывно освещаются внутренним светом и принесут много информации о реалиях жизни и смерти.
Возможно, стоит заметить еще раз, что жрецы не стремились обмануть людей. Они просто пытались дать обучение, которое соответствовало возможностям слушателя, и охранять важные тайны от неподготовленных к их осознанию. Именно поэтому структура Великой пирамиды была усложнена. Некоторые проходы не использовались в рамках инициации, так как истинный путь был доступен иным способом. Эта политика была основана на мудрости. Разве не здорово, если бы мы сегодня могли придумать способ, который позволил бы новым научным открытиям (теперь используемым для вреда и разрушения) быть доступными только тем, кто будет использовать их для блага общества?
Обычные малые Тайны (или первая степень) были доступны всем, кто искал инициацию, при условии, что они вели добродетельную жизнь, были разумны, свободны, и что о t… o… g… r… было сказано положительно. Они постепенно переходили к большим тайнам (второй и третьей степени). Но в каждой из этих степеней существовали и внутренние тайны, о которых я уже упоминал в контексте первичных испытаний.
В глубине внешних тайн Исиды существовали внутренние круги учеников, тщательно отобранных жрецами. Существование этих кругов оставалось строго секретным даже для большинства инициированных. В этих кругах проводились практические оккультные занятия, помогающие ученику пробуждать и развивать свои внутренние способности, чтобы он мог исследовать условия астрального плана собственным опытом и самостоятельно осознавать то, что для большинства Brn оставалось лишь теорией. Строгие испытания, о которых я уже упоминал, проходили только в этих кругах, и здесь кандидат получал индивидуальное обучение в подготовке к более великим и священным тайнам, являясь основой египетского посвящения.
Кандидат, желающий пройти эти внутренние испытания, сначала должен был принимать очищающую ванну (отсюда произошла идея христианского крещения), затем облачаться в белую одежду, символизирующую запланированную чистоту души, прежде чем представиться перед советом священноиницированных в специальной комнате или пещере. Во-первых, его тщательно проверяли на развитие ясновидящих способностей, которые ему было ранее предписано пробудить; для этого кандидат должен был прочитать надпись на бронзовом щите, пустая сторона которого обращалась к его физическому зрению. Позднее его оставляли в одиночестве для ночного дежурства; ему были переданы определенные мантры, или слова силы, призванные контролировать определенные виды сущностей; во время его дежурства перед ним проецировались различные образы, некоторые из которых были страшными, а некоторые - соблазняющими, чтобы проверить, сохранится ли его храбрость и спокойствие. Он поочередно отгонял все эти образы с помощью своего уникального знака и слова; но в конце все они исчезали, и на последнем этапе ему инструктировали использовать могущественное слово силы, которым можно победить все возможное зло. Такой подход к обучению был предложен тем кандидатам, которых священники считали подходящими, чтобы в конце обучения они полностью прониклись знанием астрального мира и могли с легкостью управлять его силами в состоянии бодрствования.
Вторая ступень египетских мистерий в некотором роде соответствует нашей степени F.C.; ее называли Большими Мистериями или в более позднее время - Мистериями Сераписа. Апулей почти ничего не говорит по этому поводу, кроме того, что он прошел эту степень. Обучение в Больших Мистериях углублялось в области науки и философии; студентам предлагался более сложный курс интеллектуального обучения, который можно назвать исследованием “тайных троп познания Природы и Науки”. В то же время изучение жизни после смерти расширялось для включения в небесный мир, m … c … , куда все должны уйти, чтобы получить отдачу за добрые дела, совершенные на земле; большая часть этого глубокого познания ментальной плоскости была представлена в Больших Мистериях, точно так же, как факты об астральной жизни были изложены в Первой Ступени, то есть, с помощью репрезентации и драматизации. Цель Мистерий Сераписа в жизни инициированного человека была в укрощении разума* (^См. Скрытая жизнь в Масонстве, гл. vii.) и тренировке ментального тела; и священнодействия, вызывающиеся церемониалом, были направлены на ускорение этого ментального развития.
За внешними мистериями этой ступени скрывались также тайные круги, совершенно не доступные для тех, кто не прошел внутренние испытания Первой ступени; здесь давались практические уроки по развитию ментального тела и методика пробуждения точного видения на ментальной плоскости, так чтобы студент мог самостоятельно проверять учения священников.
Диодор пишет следующее:
В древние времена, согласно сложившейся традиции, священники тщательно хранили тайну о обстоятельствах смерти Осириса. Однако впоследствии из-за необдуманности некоторых, то, что ранее молчаливо охранялось среди немногих, стало известно многим. (^Diod, Sic. Hist. Bk. i, xxi.)
Наиболее полное изложение этой легенды, доступное нам, сохранило Плутарх в своём трактате “Об Исиде и Осирисе”, написанном на греческом языке в середине первого столетия нашей эры. Большая часть этого трактата подтверждена текстами египетских иероглифов, расшифрованными учёными. Содержание его можно кратко описать следующим образом:
Осирис был мудрым царём Египта, решившим цивилизовать своих подданных и избавить их от дикости, характерной для их прежнего состояния. Осирис научил свой народ земледелию, основал систему законов и организовал религиозное образование для почитания богов. После того как он привёл своё королевство в состояние процветания, Осирис отправился научить цивилизации другие народы мира. В период его путешествий его супруга Изида так мудро управляла Египтом, что его злобный брат Тифон (Сет) - воплощение зла, как Осирис был воплощением добра, - не мог навредить его королевству. Однако с возвращением Осириса в Египет, Тифон начал против него интриги. Он подстроил заговор и вовлёк в него семьдесят два заговорщика, а также королеву Эфиопии по имени Асо, которая случайно находилась в Египте. Тифон замерил тело Осириса и приказал изготовить прекрасный сундук этих же размеров. Он принёс его на вечеринку, где был и Осирис, и пообещал, скорее шутя, подарить его тому, кому сундук подойдёт идеально.
Все приглашённые на праздник примеряли сундук на размер, но никому он не подошёл. В конце концов Осирис сам лег в него, после чего заговорщики сразу закрыли и запечатали сундук свинцом, а затем бросили его в Нил. Говорят, что убийство Осириса произошло на семнадцатый день месяца Афир (Хатор), когда солнце находилось в знаке Скорпиона, и Осирису было двадцать восемь лет, будь то его возраст или срок правления. (Стоит отметить, что эту дату считают началом зимы, когда солнце мистически умирает под властью теней; и именно в этот день, совпадающий с празднованием Дня всех душ в христианской церкви, Египтяне скорбели по Осирису, как мы скорбим по Иисусу в Великую пятницу.)
Исида, находясь в Коптосе, узнала о трагедии. Она отстригла прядь своих волос, надела траурную одежду и отправилась на поиски тела Осириса. Было известно, что сундук с его телом забрало море и унесло в Библ - не сирийский Библ, а в папирусные болота дельты* (см. Э.А. Уоллис Бадж, “Египетские идеи о будущей жизни”, стр. 48). Сундук невероятным образом запутался в кроне тамарикса, которое обросло вокруг, так что его было абсолютно невозможно разглядеть. Король страны, пораженный необычайной густотой и размером дерева, спилил его и сделал из него столб, который был предназначен для поддержания его дворцовой кровли. Исида отправилась в Библ и устроилась наняться у одного из королевских сыновей. Каждую ночь она клали ребенка в огонь, чтобы изгнать его смертные части, обращаясь в ласточку и оплакивая потерю мужа. Однако, королева увидела, как ее ребенок находится в огне, и из страха закричала, лишив его возможности стать бессмертным. Богиня появилась в своем истинном облике и попросила столб, поддерживающий крышу. Она получила его, извлекла из него сундук с телом Осириса и вернулась с ним в Египет. Она спрятала его, пока искала своего сына Хора. Но Тифон, охотясь при свете луны, нашел сундук, узнал в нем тело Осириса, разорвал его на четырнадцать кусков и разбросал по всей земле. Исида, узнав об этом, сделала лодку из папируса и отправилась собирать части тела. Вернувшись из потустороннего мира, Осирис явился своему сыну Хору и приказал ему сразиться с Тифоном. Битва длилась много дней, но в конце концов Хор одержал победу. Наконец, Осирис стал царем подземного мира и судьей мертвых.
Этот сюжет, подобно нашей собственной традиционной истории, был искажен материалистическими интерпретациями тех, кто его не понимал. В версии Плутарха нет ясного упоминания о воскрешении, а есть только намеки на возвращение из мертвых. Однако это – крайне поздняя интерпретация традиции, искаженная до неузнаваемости. В Мистериях Осириса эта легенда была более близка к истинным духовным законам. Даже расшифрованные египетские надписи ясно говорят о воскрешении. Суть истории заключается в том, что Осирис был убит Сетом, его тело было раздроблено на дважды семь кусков, представляющих семь световых лучей после спуска Логоса в материю; искала Исида обломки тела, объединяла их, а в конце Осирис воскрес в виде победоносного бессмертного и вечно воскресающего.
На этом этапе также происходит изучение роли Осириса как судьи мертвых. Весы сердца Ани перед лицом суда Осириса аналогичны суду души Владыками Кармы. Если душа была чистой, она могла перейти к бессмертию; если была лживой, она отказывалась от монстра Амемита, “пожирателя”, и возвращался в цикл воплощений, чтобы родиться снова в новом теле. Хотя эти символы и легенды были известны во всем мире, их истинное значение открывалось только посвященным третьей степени.
Часто предполагают, что история Осириса, подобно историям Митры и других солнечных богов (в том числе и Христа), это просто апофеоз процессов природы, знакомых земледельческому народу. Плутарх указывал, что Осирис - это река Нил, а Исида - земля Египта, периодически оплодотворяемая ее разливами.* (см. “Плутарх. Моралии; О Исиде и Осирисе.”) С точки зрения астрономии, Осирис - это Солнце, Исида - Луна, а Тифон - тьма и зима, уничтожающие плодородие Солнца и препятствующие ему приносить жизнь миру.
Это универсальная история о боге-солнце, который после борьбы за существование и усиления своей силы в первой половине года, наконец, встает в зените своей славы, дарует жизнь всем существам, спелея зерно и виноград, только чтобы вновь уступить зиме.
Солнце на небе, словно величественный цикл жизни мира, обретает свою смерть и возрождение. И маленькое зерно проходит похожий процесс - оно прорастает и приносит плод, который собирают для питания людей и других существ. Однако так же как Тифон не полностью разрушил Осириса, оставив часть его тела, через которую жизнь затем была возобновлена, так и человек не съедает все зерно, оставляя часть для посева, чтобы продолжать жизненный процесс. Человек также проходит через свой цикл изменений, через детство, зрелость и старость, и для него также нет исключения из закона жертвенности, который пронизывает все живое, но он перерождается снова и снова в своем цикле реинкарнаций.
История зерна - это история обычного человека, история Солнца же олицетворяет историю человека, который становится божественным. В египетских мистериях такого человека называли осирефицированным, а христианские мистики говорили о нем как о том, кто становится одним с Христом, по словам святого Павла, обращенным к его ученикам: “Мои маленькие дети, за которых я снова мучаюсь, пока Христос не оформится в вас.”* (^Gal., iv, 19.) Этот добровольный характер божественного жертвоприношения отличает его от земного. Становление человека божественным всегда процесс самопожертвования ради других, и всю историю Христа и Осириса можно рассматривать как концентрированное изложение и пример того, как жертвоприношение может проводиться и на Земле, так и на небесах.
Учения исследований, посвященных мистериям Осириса, были расширены для включения истинного жилища человека, той более высшей области мысленного или небесного мира, в котором его Я действует в его причинном теле. Вместе с тем, великое возвышение было объяснено на различных уровнях интерпретации как спуск Логоса в материю, его мистическая смерть и погребение, и его воскрешение в бесконечное царство; а также как личное пребывание души в теле, его воскрешение из мира смерти в мир жизни и его возрождение на Земле.
Мистерии Осириса сильно походили на те, что у нас есть сегодня, хотя слова, такие как г… и д…, встречаются в шотландских и американских ритуалах, но они были значительно более позитивными по тону. Призывные слова, как ф…, оставались теми же, что мы используем сейчас, и знаки, или т…, также остались без изменений.
В рамках этой степени существовал также внутренний круг. Практическое обучение здесь проникало в высшие области умственной плоскости, так что полностью инициированный в Тайнах Осириса достигал полного сознания как личность, преодолевающей ограничения единожды прожитой жизни, что знает большинство людей.
После прохождения Третьей Степени в Тайнах перед вами открывалось несколько путей развития. Вы могли управлять Ложами; это вариант предлагает великолепное обучение всем, кто его выбирает. В Ложе каждая должностная персона имеет свои специальные обязанности для выполнения, свой собственный аспект Божественности для проявления и свой собственный священнодействие для передачи Ложе, которой она служит. Поэтому прохождение обучения на различных должностях остается бесценным для общего развития характера. На вершине древней системы Ремесла существует степень I.M., которая дает муч больше власти, даже больше, чем в Тайнах Осириса, и позволяет Мастеру стать иерофантом Тайн по своему усмотрению, обладая возможностью обучать и продвигать своих братьев в тайных учениях Египта. Обычно этого исключительного положения достигают лишь в старости, и когда Мастер управляет своей Ложем, он уже получил самое ценное обучение, которое способно ускорить его эволюцию даже больше, чем неколько обычных жизней.
Что и сегодня в масонстве, та же последовательность передана каждому I.M., который обладает властью древних египетских жрецов. Это, безусловно, верно и если бы он обладал знаниями древних египетских жрецов, сила его могла бы быть использована гораздо эффективнее.
Помимо обучения и тренировок, доступные в Тайнах, разделённых на три степени, иерофанты также неустанно учат и направляют тех, кто готов к дальнейшему прогрессу. Нельзя с уверенностью сказать, что в Египте существовали структурированные степени после третьей, степени Осириса. Однако были индивидуальные уроки, которые приводили к большим возможностям и создавали связи с существами на более высоких уровнях.
Высшие степени Древнего и Принятого Шотландского Ритуала, возможно, основанные лишь в восемнадцатом веке, когда был сформирован Ритуал Совершенства или Гередома, в какой-то мере отражают эти более продвинутые стремления, существовавшие в Египте. Вот почему мы можем классифицировать их также, как они представлены в нашей Красной, Черной и Белой Фримасонии.
Для тех М.М., которых жрецы, в большинстве случаев из трех Великих Лож, считали достойными, существовала то, что мы теперь называем Красной Фримасонией, а также те учения, которые теперь включены в наш Королевский Лук и соответствующие степени, достигающие своего пика в величественном поиске Рыцарей Розенкрейцев за потерянным словом, истинной божественностью человека.
В символическом обучении, соответствующем нашей степени Священного Королевского Лука, посвященного учили освобождать все уровни своего сознания от вуалей, которые ещё препятствуют его способности видеть реальность, и затем с помощью этого взора самостоятельно распознавать Скрытый Свет в каждой форме, сколь бы глубоко он ни был захоронен и скрыт от глаз плоти. Это символизировалось восхождением, в ходе которого были преодолены четыре вуали, а затем поиском, ведущим вниз за скрытой кладовой, глубоко похороненной в земле, в которой скрыто Имя Бога.
Основной целью этого этапа было осознание того, что многие есть Единое. Неосвященные внешнего мира до некоторой степени знали, что все многочисленные божества Египта на самом деле являются лишь проявлениями одного Божества, но, скорее всего, они не осознавали этого единства в полную меру. В ритуале, аналогичном Королевскому Луку в Египте, мы обнаружили, что Бог присутствует во всём и спускается до самого низкого, чтобы самое низкое могло возвыситься. Могущества, предоставленные на этом этапе, позволяли кандидату до некоторой степени осознавать эту великую истину; ему предоставлялось определённое расширение сознания, способствующее развитию интуитивного принципа, что помогало ему распознать божественное в других.
Между этим и следующим этапом прошло достаточное время, в течение которого кандидат получал наставления от священников и занимался медитацией, опираясь на освоенное знание. Постепенно он пришёл к осознанию, что, хотя он действительно получил божественное Имя и обрёл доступ к Скрытому Свету Бога, его ждёт ещё более глубокий поиск в сознании и сущности Божества. Вот тогда он начал свой второй поиск, ведущий к серии новых шагов, во время которых он изучал и отчасти понимал разные аспекты Божества, пока не достиг великого просветления в Осемнадцатой Степени, которую мы теперь называем Степенью Суверенного Принца Роза-Креста Хередома. Тогда кандидат осознал, что божественная Любовь царит как в его собственном сердце, так и в сердцах его Братьев. Он также узнал, что Бог спустился и поделился с нами нашей низшей природой, чтобы мы могли возвыситься к нему и поделиться с ним Его истинной сущностью.
Эта связь продолжает существовать и сегодня для братьев Роза-Креста, и каждый из них должен стать ярким центром Любви, где бы он ни находился, полностью забывая о себе в служении другим. Великолепные красные ангелы Роза-Креста, служащие наши Суверенные Главы и изливающие через них весь свой любовный поток для помощи миру, также были известны в древнем Египте. Они были связаны с Суверенными Принцами на уровне их высших принципов, так что их серафическая любовь также была готова к излиянию благословения. Под их защитой кандидат был поручен, и он должен был осознать свою единую связь как с Ангелами, так и с его Братьями.
На этом этапе интуиция или бхудди кандидата, та скрытая мудрость, которая есть Хорус или Христос внутри человека, были сильно пробуждены и возбуждены. Это позволило кандидату в некоторой степени стать воплощением той вечной любви, которую в более поздние времена назвали Христом. Это дало ему возможность воздействовать на эмоциональную природу, являющуюся частичным отражением его самого в материи астрального мира, таким образом увеличивая свою способность любить до высот, которых он ранее не мог достигнуть. Теперь он стал настоящим священником, способным призывать и излучать божественную любовь для помощи миру. За счет своей великой силы брат мог передать это расширение сознания и эти великолепные связи другим, и это именно та сила, которая сохраняется в наших современных Суверенных Главах для M.WS. и тех, кто прошел Стол в степени Роза-Креста.
Черное Масонство в Мистериях.
Немногие из наших египетских Братов преодолели границы Розы-Креста, поскольку знание внутренней Любви Бога, которое они получали на Восемнадцатом Степени, было более чем достаточным. Но для тех немногих, кто чувствовал, что есть что-то большее для понимания природы Бога, и кто настойчиво желал понять суть зла, страданий и их роли в божественном плане, был представлен прототип нашей Черной Масонерии. Она включала учения и развитие на степенях с девятнадцатого до тридцатого. Этот раздел Тайн особенно был сосредоточен на разгадывании закона кармы в его различных аспектах, изучаемого как закон отмщения, в одном из представлений темный и ужасный. Вот в чем заключается истина, скрытая за моментами мести Степени Рыцаря К.П. Отрицательные аспекты кармы во многом связаны с человеческим незнанием природы Бога и замешательством, вызванным многообразием его проявлений. Именно так, с…с 30° содержат основу его философии. Полноценное и валидное присвоение этой степени невозможно, если эти с…с не передаются должным образом, поскольку они актуализируют его внутреннее значение и предназначение.
В древней практике наставления, соответствующей этой группе степеней, учили, что каждый пожнет то, что посеял: если злоба была посеяна, последствиями станет страдание. Также изучали карму наций и рас, различные уровни внутреннего воздействия этого закона с помощью внутреннего взора становились доступными ученикам. Вся наша современная Черная Масонерия основана на понимании кармы как божественной справедливости, что особенно заметно в сегодняшнем 31°, или степени Великого Инспектора Инквизитора Командира, символом которого являются весы. В Египте пара весов использовалась как символ идеального равновесия божественной справедливости; ученик осознавал, что все ужасы и зло, связанные с исполнением кармы, на самом деле основаны на совершенной справедливости, тогда как для не инициированного это могло казаться злом
Поэтому первый этап высшего обучения, то есть Масонерия Розы-Креста или Красная Масонерия, был посвящен пониманию добра, в то время как второй этап, то есть масонерия Рыцарей К.Х. или Черная Масонерия, был направлен на понимание зла. Затем, на первых ступенях того, что мы называем Белой Масонерией, основанием всей этой величественной структуры, кандидат учился видеть непреложную справедливость вечного Бога, Амена-Ра, который стоит за обоими — добром и злом в равной степени. В древние времена, до начала Кали-юги, когда зло начинает преобладать над добром, Рыцари К.Х. носили регалии желтого цвета, а не черного.
Наш 30° связывает Рыцаря КХ с правящей ветвью Великой Иерархии, вместо ученической; он должен стать сияющим центром неиссякаемой энергии, что поможет ему противостоять злу и применить его как реальную силу на стороне добра. Доминирующим цветовым эффектом его влияния становится электрический голубой (то есть Первого Луча, значительно отличающийся от синего, используемого в символических или Синих Ложах) с золотистой окантовкой, которая включает, но не подавляет розу 18-го градуса. Великие синие Ангелы Первого Луча, которые также связаны со степенью, наделяют рыцаря своей силой, также как и красные Ангелы помогают Превосходным и Совершенным Братьям Розы-Креста. Самая высшая энергетическая наполняемость передается через то, что мы сегодня называем Креслом Верховного Командора, который обладает способностью передавать благодать священнодействия степени другим.
Белая Масонерия в Тайнах.
Наивысшей и последней из великих мистерий, которые были переданы нам, является 33°, относящийся к Верховному Гранд Инспектору-Генералу. В древнем Египте, как я помню, только три человека обладали эквивалентом этой верховной степени: Фараон и двое других. Они вместе формировали внутренний треугольник, который был сердцем всей системы мистерий и каналом Скрытого Света от Белой Ложи. Все трое были высокими инициированными в Великом Белом Братстве, и у Фараона был еще более высокий уровень власти, чем обычно присваивается на 33°, он был коронованным и помазанным монархом.
Братьям из этого высокого ордена можно утверждать, что они перешли от понимания божественной правды к уверенности в знании и всесторонности божественной славы в Таинственном Свете. 33° связывает Великого Генерального Инспектора с самим Духовным Королём Мира - великим адептом, который возглавляет Великую Белую Ложу и управляет судьбами земли, пробуждая силы трёхкратного духа, насколько это возможно. Само присвоение степени всегда было и остаётся захватывающим опытом при взгляде внутренним зрением: иерофант мистерий (в наше время это H.O.A.T.F.) стоит выше Инициатора или рядом с ним, расширяя своё сознание, которое мы называем Ангелом Присутствия. Если получатель степени уже является Инициированным, Звезда (в Египте её называли Звездой Хоруса), символизирующая одобрение Единого Инициатора, вновь зажигается во всей своей славе над ним. В любом случае, два великих белых Ангела обряда спускаются с небес в своём величии, раскрывая себя до эфирного уровня, чтобы благословить кандидата.
Иерофант устанавливает связи как с самим собой, так и с резервуаром сил, отведённым для работы Масонского Братства, и через себя с тем Великим Королём, чьим представителем он является. Великие белые Ангелы Ордена остаются защитниками Брата на протяжении всей его жизни. Тот, что справа, обладает ореолом сияющего белого света, пронизанного золотом, и представляет Осириса, солнце и жизнь, положительный аспект Божества. Тот, что слева, имеет аналогичный свет, но с серебряными прожилками, и представляет Исиду, луну и истину, отрицательный или женский аспект божественной славы. Их мощь всестороння и грандиозна, они придают силу действовать с уверенностью, точностью, мужеством и упорством на физическом уровне. Они принадлежат космическим орденам Ангелов, которые общи для других солнечных систем, кроме нашей. Их постоянные центры сознания находятся на уровне интуиции, хотя их образы всегда возникают над головой инициата данной степени на самом верхнем уровне мыслительной плоскости. Стоит помнить, что среди этих великих Ангелов нет половых различий, но один из них обладает преимущественно мужскими чертами, а другой - женскими.
Когда они считают это необходимым, они материализуются в умственных и астральных формах - как на больших церемониях в Ложе - и всегда готовы даровать свое благословение, когда это вызвано. Они тесно связаны с Великим Генеральным Инспектором, привязаны к его высшему “я” и никогда не покидают его, если он сам, своей недостойностью, не отвергнет их. Символы солнца и луны, которые сегодня видны на перчатках Великого Генерального Инспектора, служат обозначением этих великих ангельских мощей в внутренних мирах.
Кажется, силы, связанные с 33°, изменились по сравнению с временами Древнего Египта, став менее жесткими и более мягкими, но сохраняя свою блескучую мощь. Этот статус сочетает в себе чудесную любовь Хоруса Сына и необъяснимую жизненную силу Осириса, божественного Отца, и Исиды, вечной Матери мира. Эта гармония любви и силы по-прежнему остается его наиболее ярким атрибутом.
Он обделяет под его влиянием даром силы, лишь чуть уступающей первому Великому Посвящению, и те, кто находятся на 33°, безусловно, должны готовиться к этому шагу в ближайшем времени. В действительности, в эпоху Великих Мистерий этот статус был доступен только посвященным, и сейчас кажется, что его следует даровать только им. Кроме того, пожалуй, уместно, чтобы чудесный дар епископа был предоставлен только членам Великого Белого Братства. Сила этого степени проявляется в ослепительной бело-золотистой ауре, сочетающей в себе цвета розы и синего цвета Роза-Креста и K.H., а также в оттенке электрического синего цвета, что является особым знаком присутствия Короля. Верховный Великий Инспектор-Генерал, будучи “епископом” масонства, становится, при выполнении своих обязанностей, центром сияющей мощи, распространяющейся во все стороны, истинным источником света, жизни и славы куда бы он ни направился.
Это - высшая и наиболее священная из таинственных сил, передаваемых в тайнах древнего Египта, проходная степень, представленная в современном масонстве, доступная лишь немногим. Шанс испытать ее величие предоставляется каждому, кто достиг этой степени. Как и насколько человек воспользуется этим, зависит только от него самого, так как правильное использование этой силы требует высокого духовного развития и жизни, наполненной смирением, бдительностью и служением. Если эта сила используется на благо других, она протекает через человека мощным и благосклонным потоком, идущим на благо всего мира. Если же этой силой не пользуются, она остается неактивной, связи не задействованы - и те, кто следует за ним, обращаются к более достойным. Сила 33° - это величественное море благости и мощи, ведь это - сила самого Владыки, Господа, действующего на земле как Вице-Регент Логоса на протяжении веков.
Стадии Оккультного Пути.
Величавая схема Египетских Мистерий блестяще разрабатывалась Ложей Великого Белого Братства тайно и в тишине этой страны, которая всегда была их таинственной стражей и каналом Скрытого Света. Братство в тайне позволяло только заранее подготовленным посвящённым принять участие; существование их оставалось тайной для всех, находящихся вне внутренних кругов Ложи. Кандидаты в посвящённые отбирались среди тех, кто отвечал древним требованиям, предъявляемым ко всем аспирантам на эту высокую степень. Эти требования были сформулированы в Части I, руководства по оккультной науке, сейчас известного как “Свет на Пути”. Обычно среди кандидатов отбирались ученики, продолжительное время получавшие глубокое обучение и медитировавшие, готовясь к посвящению. Однако, иногда случалось, что посвящение получал тот, кто не прошёл через внешние ступени Мистерий, но подготовил себя к этому в предыдущей жизни, поскольку именно душа, а не личность продвигается на нижних уровнях существования.
Всегда было пять главных Посвящений, которые в христианской традиции иллюстрируются жизнью Христа, описанной в Евангелиях, где есть элементы, взятые из Египетских Мистерий. Ученик Иисус был посвящён в Египетской Ложе, поэтому многие египетские символы были внедрены его последователями и впоследствии включены в евангельскую историю. В моей книге “Мастер и Путь” я описываю некоторые церемонии Посвящения, применяемые Великим Белым Братством сегодня. Египетские ритуалы отличаются формой, но их суть совпадает. Египетская Ложа обладала традициями, переданными от посвящённых Атлантиды, которые были немного модифицированы под нужды медленно развивающегося человечества арийской расы.
Первое из истинных внутренних Посвящений получило название Рождение Гора, которое в той великой религии соответствует рождению Христа в Вифлееме по христианской традиции. Гор родился от Исиды, Девы-Матери. При его рождении звезда светила в ночи, ангельская армия торжественно пела, его обожествляли пастухи и мудрецы, и он был спасен от внешней угрозы. В “Книге Мертвых” говорится: “Я знаю силу Востока, Гора Солнечного Холма, Звезды Рассветной”. История Посвященного - это история Солнечного Бога, Вселенского Христа, который рождается в сердце человека. Именно его мистическое рождение и является целью Первого Великого Посвящения.
Если кандидат ещё не прошел их, как это обычно делают большинство учеников Тайн, то на этом этапе он должен пройти испытания земли, воды, воздуха и огня. Он получит полную уверенность, что ни один из этих элементов не может повредить его астральному телу. Это подготовительный этап к службе на астральном уровне, так как посвящённый должен стать надёжным и полезным слугой человечества в этом измерении и других.
Второе Великое Посвящение относится к тому периоду жизни Христа, символизированного Крещением, когда происходит увеличение интеллектуальных особенностей, а также прекрасное пробуждение эмоциональной природы — результат Первого Посвящения. Это именно тот этап в жизни кандидата, когда происходит внутреннее испытание, олицетворяемое искушением в пустыне. Затем следует величественное Преображение, когда Монада спускается и преобразует эго в свой образ славы.
Четвертое Великое Посвящение соответствует страданиям и Воскресению Христа; кандидат должен пройти через долину смертной тени, преодолев наибольшие страдания и одиночество, чтобы вновь восстать к полноте бессмертия. Этот самый страшный и прекрасный опыт - это реальность, которая украшена на почти безконечном расстоянии степени M.M.; через портал смерти он восходит к вечной славе Воскресения.
Некоторые аспекты ритуала Четвертого Посвящения, в соответствии с египетским обрядом, странно переплетены с христианскими принципами и были полностью материализованы и искажены, так же как и легенда об Осирисе была искажена в Египте. Правило этой части Посвящения было таково:
Кандидата затем привязывают к деревянному кресту, он умирает, его хоронят, и он спускается в подземелье; после трёх дней его возвращают из мертвых и возносят на небо, чтобы быть правой рукой того, от кого он пришел, научившись управлять живыми и мертвыми. (^Христианский Символ Веры, от православного епископа C.W. Leadbeater, стр. 98.)
Во время церемонии кандидат ложился на деревянный крест, выпуклость которого повторяла форму его тела. Его руки слегка перевязывали веревками с свободными концами, символизирующими доброволечность жертвы. Затем кандидат входил в состояние транса, покидал физическое тело и с полной осознанностью переходил на астральный уровень. Его тело опускали в крипту под храмом и помещали в гигантский саркофаг, где оно находилось в течение трех дней и трех ночей в глубинах земли.
Во время мистической смерти тела кандидат проходил множество загадочных испытаний в астральном мире и проповедовал “духам в тюрьме”, тем, кто недавно оставил физическое тело после смерти и был еще связан страстями и желаниями.
Утром четвертого дня его погребения тело кандидата воскрешали из саркофага и выносили на открытый воздух по восточной стороне большой пирамиды, чтобы первые лучи восходящего солнца могли разбудить его от его долгого сна.
Именно во время этого Посвящения кандидат “восходил на небеса”, чтобы испытать расширение своего сознания на духовном уровне, часто именуемом атмическим или нирваническим. Это уровень абсолютного единения, и это сознание знает все изнутри, оно едино со всем и во всем. Таким образом, Посвящённый становился “правой рукой Того, от Кого он пришёл”, обретая вечное служение Богу и людям. Отныне его задачей становилось вести живых и мёртвых к Скрытому Свету, в котором одном находится мир. Редко великая истина об использовании полученной силы исключительно для помощи другим столь прекрасно и величественно излагается.
В “Скрытом Свете Масонства” я обнаруживаю определённые аналогии между тремя ступенями в Синем Масонстве и Великими Посвящениями. Я показываю, что Посвящение E.A. отражает великий шаг вступления на испытательный путь, что Переход можно сравнить с Первым Великим Посвящением, а воскрешение напоминает Четвертое Посвящение.* (См. там же, стр. 75 и 185). Теперь мы можем добавить в эту таблицу Египетские Мистерии, всегда помня, конечно, о глубоких отличиях между этими Орденами и стадиями Пути:
| МАСОНСКИЕ СТЕПЕНИ | МИСТЕРИИ | ПУТЬ |
|---|---|---|
| E.A. | Изида | Испытуемый |
| F.C. | Серапис | Посвящённый |
| M.M. | Осирис | Архат |
Остаётся только один шаг до достижения человеческого совершенства - этап, символизирующий Вознесение на небеса. На этом Пятом Посвящении Адепт поднимается над всем земным, становясь одним с тем аспектом Божества, которого в христианстве мы называем Святым Духом.* (^См. Мастера и Путь.)
Но есть и ещё более высокие стадии, значительные этапы Пути, которые уже не связаны с человеческим развитием, но относятся к эволюции Сверхчеловека. Наши со-масонские обряды зеркально отражают намёки на эти высшие божественности, раскрывая ключ к всемогущему плану. Выше Адепта стоит Христос, воплотивший в себе Господа Любви, Учителя ангелов и людей. Его высшая стадия эволюции отражается в 18°, которая является сутью степени Христовости. Равным с ним, но на луче руководства, стоит Ману. Его звание отражено с недостижимым отдалением в 30°. На вершине всей иерархии царит Единственный Посвящённый,* (^Ibid., Глава xiv.) чья жизнь, свет и слава отражены в великолепии 33°. Таким образом, весь масштабный план со-масонского посвящения являет собой отражение всего, что было видно выше “на горе”. И в этом заключается величие нашего многочисленного братства и его ценность для всего человечества.
Существуют также соответствия на более низком уровне. 18° символизирует горящую любовь и красоту, что отражено в позиции Ю.Ч.В.; 30° обеспечивает изобилие силы, что олицетворяется колонной Ю.С.В., в то время как мудрость и всепроникающее сочувствие 33° должны быть заложены в отношении Прав. Вел. Мейстера Ложи.
Группа убеждений и практик, которую мы называем Тайнами, существовала в разных странах в разных формах. Большинство из них, в той или иной степени, влияли на масонство. Несмотря на их широкое распространение, их единое происхождение видно в том, что у них была определенная структура, которая всегда сохранялась, хотя в деталях были некоторые различия. В те времена, как и сейчас, брат из иностранной юрисдикции, желающий посетить ложу, должен был подтвердить это на дверях ложи; ведь, какие бы различия ни были в внешних формах ритуала, s…s всегда были одинаковыми, поскольку это ключи к таинственным силам, лежащим за всеми системами Тайн.
Одним из самых ярких примеров этого единства является Крит, где сравнительно недавние открытия сэра Артура Эванса показали множество масонских символов и форм, очень похожих на египетские. Как Галлия во времена Цезаря, древний Крит был разделен на три части или государства - Кноссос, Гулас и Полурени. Король Кноссоса был руководителем всего острова, поскольку лидеры других государств признавали его своим руководителем, несмотря на то что они имели полное право управлять своими внутренними делами. В южной части острова также был независимый город со своей прилегающей территорией.
Все эти короли, подобно египетским, занимали высшие жреческие посты, а королевский дворец всегда был главным храмом государства. Народ поклонялся дуализму божества - Отцу-Матери, рассматривая их как единое целое, хотя некоторые предпочитали Отца, другие - Матерь. Однако, когда упомянули Отца отдельно, его называли Брито, а Матерь - Диктинна. Изображение этих божеств в виде статуи не встречалось, но их символу - двойному топору - отводилось огромное значение (см. Таблицу I, 1, после стр. 50). Данный двойной топор, высеченный в камне или сделанный из металла, жили его в храмах на месте, где ожидаешь увидеть статую, а на иллюстрации этот топор символизировал божество. Этот топор называли лабирисом, и для него изначально был сооружён знаменитый лабиринт, символизирующий сложность пути к Богу для людей.
Многие из их религиозных ритуалов и поклонения проводились под открытым небом. Разные уникальные изолированные скалистые вершины считались священными для Великой Матери, и король вместе с народом выходил на одно из этих мест в определенные дни каждого месяца, чтобы возносить молитвы и петь хвалебные песни. Зажигали огонь, каждый плетал венок из листьев для себя, надевал его и через какое-то время сбрасывал в огонь, принесенный в жертву Богине-Матери. Каждая из этих вершин имела свой специальный ежегодный праздник, который напоминал Патрон в Бретани - полурелигиозный сельский праздник, на который люди приезжали со всех уголков острова, чтобы устроить пикник под открытым небом на два или три дня и веселья провести время. В одном из случаев старое гигантское дерево идеальной формы считалось священным для Диктинны, под его ветвями приносили подношения. Под ним сжигали большое количество благовоний, предполагалось, что листья впитывают и удерживают аромат. Когда листья опадали осенью, их аккуратно собирали и распределяли среди народа, который считал их амулетами от зла. Безусловно, у этих высушенных листьев был сильный запах, но насколько он был вызван благовониями, до сих пор остается предметом споров.
Эти люди были приятны на вид, они явно имели греческое происхождение; их одежда была простой, мужчины в повседневной жизни обычно носили только повязку, если только они не одевалися в пышные официальные наряды для религиозных или других празднеств. Женщины носили платья, которые полностью закрывали тело, но были драпированы таким образом, как индийский дхоти в нижней части, создавая эффект расклешенной юбки.
Внутренняя территория острова засажена горами, напоминающими Сицилию, и поражает своими чарующими пейзажами. Местная архитектура основана на монолитных строениях, устроенных по оригинальной схеме. Вторясь, вы сразу оказываетесь в большом зале, напоминающем церковь, где обитает вся семья, а угол избран для приготовления пищи. За залом находится крытый коридор (подобно тем, что можно наблюдать в современных домах Явы), ведущий к отдельному строению со спальными помещениями. Это достаточно маленькие и темные комнаты, точнее кубики, но нижняя часть стен у крыши открыта с разных сторон примерно на два фута, благодаря чему вентиляция сохраняется на должном уровне. Внутренние стены зала у крыши чаще всего украшаются барельефом в виде яркой фрески, обычно изображающей процессию, выполненную в динамичном стиле.
Строения выполнены из гранита, среди них можно увидеть множество гранитных статуй, хотя встречаются и изделия из более мягкого камня, из меди и древа. Железо также использовалось этой расой, но не в таких значительных количествах; медь была основным металлом. Керамика отличалась своими уникальными чертами; все обычные предметы были сделаны из ярко-желтой глины и украшены различными фигурами. Эти фигуры обычно находились на широкой белой полосе в центральной части горшка, а цвета, использовавшиеся в раскраске, были в основном красными, коричневыми или желтыми — синий или зеленый применялись крайне редко. Это были обычные бытовые горшки, но на столе можно было увидеть изделия из фарфора и стекла, отличающиеся высоким качеством изготовления. Большинство стеклянных изделий имели бирюзово-зеленый оттенок, напоминающий старое венецианское стекло, а не прозрачное, как у нас. Богатые люди использовали массу золотой посуды, удивительно тонко гравированной и иногда украшенной драгоценными камнями. Эти люди проявили незаурядные навыки в ювелирном искусстве, создав изумительные украшения. Среди этих украшений не встречались бриллианты или рубины - предпочтение отдавалось аметистам, яшме и агату. Однако многие украшения, по все видимости, не производились на месте, так как среди них были статуэтки и орнаменты из резного слонового бивня.
Жители острова пользовались двумя системами письма, что напоминало использование иероглифического и демотического письма в Египте, хотя их системы письма заметно отличались от египетских. В вычислительной деятельности они использовали десятичную систему, и на углубленном уровне были знакомы с арифметикой. Критяне были искушенными моряками и обладали сильным флотом галер, некоторые из которых могли вмещать более семидесяти весел. Они также использовали паруса — это былидрожища ярких красок, однако, по-видимому, они могли использоваться только при почти прямом попутном ветре.
Эти люди были филиалом или семейством четвертой, или кельтской, подрасы пятой, или арийской, расы. В главе XIX книги “Человек: Откуда, Как и Куда” приведено краткое описание этой подрасы с комментариями о происхождения критян:
Первой группой [четвёртой подрасы], проникшей в Европу из Малой Азии, были древние греки - не греки, о которых мы знаем из ‘Древней Истории’, но их далёкие предки, иногда именуемые Пеласгами. Вспомним, что в “Тимее” и “Критии” Платона упоминаются египетские священники, рассказывающие последующему поколению греков о невероятном народе, который жил до них на их земле. Они обращались к грекам, державшимся против вторжения мощной нации с Запада, которая побеждала все на своём пути, пока не столкнулась с героическим мужеством этих греков. По сравнению с ними, греки, которые мы знаем из истории, и которые нам кажутся великими, выглядели как карлики. Именно от этих греков происходят Троянцы, воевавшие с нашими греками, а город Агаде в Малой Азии был заселён их потомками.
Долгое время эти люди доминировали на побережье Малой Азии и на островах Кипр и Крит, вся торговля в этой части мира осуществлялась на их кораблях. На Крите постепенно развивалась цивилизация, которая сохранялась на протяжении тысячелетий. Имя Миноса навсегда запомнится как имени основателя или главного строителя, и он был одним из этих древнейших греков, живших даже до 10 000 г. до н.э.* (^Op. cit., стр. 309-10.)
Только с 1900 года, во многом благодаря работам сэра Артура Эванса, современный мир стал узнавать больше о критской цивилизации и осознавать, что её величие и старость сопоставимы с Древним Египтом. Но, несмотря на оценку археологической ценноости критских находок, масоны по-прежнему не обращают должного внимания на замечательный факт: минойская цивилизация свидетельствовала о существовании, по крайней мере, пять тысяч лет назад религии тайн, символы и общая структура которой удивительно напоминают наши современные обряды. Одной из наиболее привлекательных особенностей критских мистерий для со-масонов было участие в них обоих полов. Эта практика была обычной для большинства мистерий древнего мира, но наиболее яркие следы этого факта уцелели именно на Крите. Эти мистерии не прямые предшественники масонства, но археологические остатки посвященческих ритуалов настолько обширны и удивительно похожи на нашу современную систему, что они представляют исключительный интерес.
Для тех, кто не знаком с данными раскопок на Крите, было бы полезно представить краткий обзор исторических знаний, полученных благодаря ним. До недавнего времени большинство учебников истории утверждали, что греческая цивилизация зародилась в восьмом веке до нашей эры. Существовали предания о более древней цивилизации на Крите, где правил царь Минос в своем дворце в Кноссосе, и о цивилизации на материковой Греции, где в городе Микены Агамемнон и его герои готовились к походу против Трои. Однако эти сказания были приняты лишь как легенды до того момента, как отвага Шлимана привела к открытию стен древней Трои и гробниц микенских царей, заставив историков признать, что в этом случае, как и во многих других, легенда оказалась более точной, чем история.
Открытия на Крите оказались еще более удивительными. Когда сэр Артур Эванс начал раскопки на месте древнего Кноссоса, он не только обнаружил дворец царя Миноса, но и нашел несколько отчетливых слоев, свидетельствующих о непрерывной цивилизации высокого уровня на протяжении нескольких тысяч лет. Было доказано, что древние легенды о лабиринте Крита и страшном Минотавре, предположительно обитавшем в его глубине, основывались на реальных событиях, а не высосаны из пальца. Также сейчас известно, что во времена первой династии в Египте на острове Крите расцветала цивилизация, параллельная египетской. Сэр Артур Эванс утверждает:
Древнегипетский элемент в уникальной культуре Крита настолько ясно определен и сильно выражен, что вынуждает задуматься о чем-то большем, чем просто связь, которую могло обеспечить первобытное торговое сообщение. Вполне вероятно, что в эпоху потрясений и перемещений, которые характеризуют эру династий в долине Нила, часть старшего населения, тогда вынужденного покинуть родину, действительно осела на Крите. * («Дворец Миноса в Кноссосе», том I, стр.17)
Хотя у древнего Египта и Крита много общего, каждая из этих цивилизаций имеет свой уникальный характер, и многие сходства между ними можно объяснить долговеременными связями не только Дельты, но и Среднего и Верхнего Египта с Миноским Критом.
Нашей задачей здесь не является подробное исследование этой Миноской цивилизации, которая по многим параметрам находится на уровне, а порой и превосходит современную. Главный наш интерес здесь - это религия и ритуальные обычаи древних Миноян, которые в некоторых своих деталях удивительно напоминают современное Масонство. Поскольку минойский язык до сих пор не декодирован, мы имеем лишь ограниченные сведения о мысли и верованиях минойцев. Но из найденных предметов и открытых памятников, можно сделать некоторые выводы, достаточные для нашего настоящего изыскания.
Основное божественное почитание, по всей видимости, было сосредоточено вокруг женского аспекта ранее упомянутого божества. Это божество, подобно Исиде у египтян и Деметре у поздних греков, олицетворяло творческую силу и заботливый опекунский уход матери-природы. В контексте ее поклонения возникает вопрос о священном дереве, изображенном на многих иллюстрациях минойских святилищ, в то время как сама богиня ассоциирована с голубем, львом, рыбой и змеей, символизирующими ее власть над воздухом, землей, водой и огнем земных недр.
Как я уже упоминал ранее, самым священным символом в культе у Миноан был двойной топор или лабирис. Это изображение, помещенное на каменном столбе, можно обнаружить в святилищах древней Криты, и его наличие на любом предмете или сооружении неизменно указывает на его священный характер. (См. Плиту I, 1 и Плиту IV, 1, после стр. 50.)
Он всегда был символом Всевышнего Бога и таким образом является прототипом киянки Мастера, которую он держит, поскольку в своем безпретензионном образе он представляет Всевластителя, управляющего своей Ложей от имени Духовного Короля. На Крите мы часто находим его в связи с так называемым священным узлом (Плита I, 2, после стр. 50). Когда они объединены, это полностью напоминает египетский анкх, символ бессмертия. (См. Плиту I, 3, после стр. 50.)
Богиня-Мать Диктинна символизировала плодородие и творческую силу природы; этот двойной топор, особенно когда его увенчивает священный узел, обозначал вечную истину о смерти и воскрешении, которая была центральной тайной религии Крита, как это было в случае с Египтом; и вот почему он часто был перед Матерью, символизируя вечно повторяющееся чудо возрождения дерева и зерна из смерти. Лабиринт, в глубине которого скрыт этот священный символ, также был полон символизма и значений; он был основан на кресте, и его изображения на печатях и монетах порой принимают форму свастики (Плита I, 4, после стр. 50).
В связи с этим внешним религиозным обрядом на древнем Крите существовали таинства посвящения для избранных, и в них мы находим основные элементы сходства с масонством. И в дворце Миноса в Кноссосе, и в дворце Фестоса - другом критском месте - мы обнаруживаем колонные крипты и комнаты, которые, без сомнения, имели священный и посвященческий характер. Наиболее важной среди этих комнат является так называемая тронная зала во дворце Миноса, которая получила свое название из-за великолепного скульптурного трона, найденного неповрежденным во время раскопок (см. Плиту II, 1, после стр. 50).
Сэр Артур Эванс говорит об этой зале следующее:
Теперь становится понятно, что большая часть Западного крыла Дворца не была больше, чем собранием небольших святилищ, переполненных криптами, предназначенными для ритуального использования, и соответствующими залами на верхних этажах. Наиболее хорошо сохранившаяся комната этого квартала, ‘Комната Трона’, прямо-таки изобилует религиозными намёками. С утончённо вырезанным сиденьем кафедры в центре, каменными скамьями вокруг и сакральными грифонами, охраняющими вход во внутренний храм, со стороны трона и доступ к его тайнственному бассейну, она вполне может внушать мысль о консистории или главе дома. Весьма драматичный момент, связанный с конечной катастрофой, подчёркнут здесь алабастровыми вазами, стоящими на полу рядом с опрокинутым масленком, предположительно, для какого-то обряда помазания. Сложно избежать вывода, что ‘Комната Трона’ в Кноссосе была предназначена для религиозных церемоний.
Заметные особенности её расположения (см. плиту II, 2, после стр. 50) вполне обоснованно провоцируют интерес к сравнению с ритуальной камерой, недавно обнаруженной в одном из связанных анатолийских святилищ. Это ‘Зал Посвящения’, раскопанный британскими археологами в святилище Мен Аскаеноса и Богини-Матери, описываемых как Деметра, недалеко от Писидийского Антиоха. Трон, каменные скамьи вокруг и ‘водоём’ на противоположной стороне от трона обнаруживают близкие аналогии и занимают схожие относительные позиции. В галатийском святилище мы видим, в масштабе покрупнее, комнату с троном - расположенным близко, но не упирающимся в заднюю стену - справа от входа, в то время как напротив неё слева от входа находится прямоугольный бассейн. Здесь также вдоль задней стены расположены вручную вырубленные из камня скамьи или сиденья, а в комнату можно попасть через предкамеру или переднее помещение.
Ритуальные устройства часто передаются практически без изменений через долгие годы, и поразительные сходства, которые мы здесь наблюдаем, дают основания предполагать, что ранняя Тронная комната в Кноссосе и прилегающий бассейн, вероятно, были предназначены для схожих обрядов посвящения и очищения. Как и его анатолийский коллега, минойский священник-король мог занять трон в Кноссосе, представляя себе символического сына Великой Матери на земле его островных мистерий. Предположительно, изображение этого персонажа мы видим на дворцовом барельефе: фигура в перистом венке лилии, которая, как предполагается, ведет священного Грифона. В Крите королевский аспект, вероятно, был важнее, чем в религиозных центрах Малой Азии. Однако как фактические данные с дворцового участка, так и священные связи, приписанные Миносу, говорят о том, что и здесь каждый последующий династ был “священником навеки по порядку Мелхиседека” и “вознесен до уровня Сына Божьего”.
Безусловно, в описываемой комнате мы видим один из миноанских храмов Мистерий. Как предположил Сэр Артур Эванс, вероятно, трон, изображённый в этой комнате, представлял собой место для Иерофанта, в то время как каменные скамьи вдоль стен предназначались для братьев, участвовавших в ритуале. Кандидаты на посвящение должны были пройти обряд очищения в священном бассейне, прежде чем им разрешалось участвовать в церемониях.
В этом минойском храме, как показано на плите II, 2 (на странице после стр. 50), напротив трона Иерофанта стояли три столба. Они часто встречались в мистической религии Крита и тесно связаны с его обрядами. Есть доказательства, что эти три столба несли священное значение, что подтверждает одна из глиняных моделей, принадлежавшая вотивному храму. Эти модели часто дают нам дополнительные сведения о Мистериях Крита. Вот как описывает Сэр Артур Эванс три столба, увенчанные голубями (изображений которых мы часто видим на моделях миноанских храмов), и как он интерпретирует их религиозное значение.
Однако наибольший религиозный интерес представляет глиняная групповая скульптура, которая является частью несколько более крупного по размеру религиозного сооружения. Она состоит из трех столбов на одной базе, на верхушках которых привязаны балки с голубями на них (Плита II, 3, следует за страницей 50). Квадратный “капитель” и концы балок над ним здесь представляют собой сжатую версию балок крыши и карниза здания. Иными словами, это столбы здания, а голуби на них - это видимые символы божественного присутствия и защиты. Глиняная печать с подобным изображением голубя над балками крыши, опирающимися на столп, была найдена в Микенах. Она включает элементы, которые стоят на основании алтаря, такие как на рисунке Львиных Ворот, что является красивой иллюстрацией миноанского происхождения ее культа.
Каждую из колонн можно рассматривать как отдельную религиозную сущность, поскольку вместо общего верха каждая из них украшена отдельно, словно в архитектурном стенографическом стиле. Эта троица бетилических столбов (что находит множество параллелей в семитских культах) напоминает о тройном расположении, замеченном на фреске храма в Кноссосе и в нескольких позднеминоанских и микенских святилищах. Тройные золотые храмы Микен также ассоциированы с изображениями сидящих на них голубей.
Как было отмечено, сидящие птицы в данном и других контекстах символизируют спуск божества в таинственный объект. Иногда, как в указанных выше примерах, это бетил или священное пространство, которое он охраняет. Знаменитая сцена на саркофаге из Хагиа Триады изображает тёмных птиц, опускающихся под звуки ритуального пения на священные двойные топоры, которые таким образом “заряжаются” божественностью. Голуби на золотой чаше из Микен и на “чаше Нестора” повторяют ту же концепцию.
Однако не только культовый объект может быть освящён символом нисхождения духовного присутствия. В случае золотых пластин из третьей шахтной гробницы в Микенах голуби изображены не только на святилище, но и на голове и вокруг плеч обнаженной женщины (см. плиту III, 2, следующую за стр. 50). Также на центральной глиняной статуэтке из позднего “Святилища двойных топоров” в Кноссосе изображен голубь, сидящий на ее голове. В этих случаях перед нами либо изображения Богини в облике голубя, либо образ священницы, дух которой обновляется при спуске голубя.
Степень знакомства семитов с древними религиозными представлениями минойцев здесь снова подтверждена поразительными сходствами с обрядом крещения в Иордане и образами, созданными евангелистами, когда Святой Дух “спускался в виде голубя” и “опускался” на Иисуса. Важно помнить, что не только бессимвольный или неодушевлённый объект, такой как столб или священное оружие, может стать временным жилищем божества после прохождения соответствующего обряда, но и духовное существо может вселяться в верующего человека, превращая его в бога, аналогично тому как крещеный христианин становится alter Christos. Такое “обладание” часто сопровождается предсказанием и экстатическими танцами, а оргиастический танец на позднеминойском сигнете, рассказ о котором последует далее, находит своё графическое выражение в спуске богини. Музыкальные фразы, такие как звуки лиры, морского гребня или египетского систрума, служили инструментом для призыва божества.
Эти увлекательные терракотовые модели, отражающие религиозные структуры и взгляды эпохи M.M. II, дополняются объектом - переносным вариантом сиденья (Таблица II, 3, следующая за стр. 50), размер которого соответствует серии, к которой принадлежит группа колонн. Внутри его можно заметить фрагменты нижней части и креплений одного изображения. Очевидно, что мы имеем дело с паликином, предназначенным либо для божества, либо для его земного представителя - жреца-короля, напоминающего папа-мобилю, которую до сих пор использует Папа Римский.* (^Op. cit., pp. 222, 223, 224.)
В общих чертах ритуальная комната во дворце Фестоса была схожа с масонским храмом во дворце Миноса, но отсутствие трона объясняется наличием переносного сиденья, найденного в святилище. Иногда посвящённый в Мистерии даже носил в процессии и сохранял это сиденье, на котором его привели.
Сопутствующие иллюстрации (Таблица III, 1; Таблица IV, 1, 2, 3, следующие за стр. 50), демонстрируют модели фреск святилищ M.M. периода. На Таблице III, 1, - золотая пластина из Микен, где три колонны увенчаны рогами священнодействия. Они, подобно двойному топору, символизируют святость объекта, а их ритуальное значение ещё больше подчёркивают голуби, сидящие на концах рогов посвящения. Прежде чем рассмотреть эти иллюстрации Миноского святилища, нужно представить, что боковые стены комнаты прямые, а не изображены в перспективе. Таким образом, мы должны себе представить, что две боковые панели рисунка святилища должны быть сложены вперёд так, чтобы образовать три стены комнаты святилища. Под колоннами видны мозаичные полы, состоящие из чередующихся черных и белых плит, напоминающие об орнаменте со-масонской Ложи, как показано на Таблице IV, 2 и 3 (следующая за стр. 50).
В изученных намиъ святилищах Миноского периода видно, что с одной стороны находится место для Иерофанта или Мастера, заполненное скамьями для братьев, тогда как основную мебель храма представляют три священных колонны, а в середине размещен мозаичный пол из черных и белых квадратов. Кроме того, в некоторых святилищах по одной стороне комнаты находим пару столбов, установленных рядом, что также было обнаружено при раскопках крипты во дворце Миноса (см. Таблицу V, 1, следующую за стр. 50). О подобных криптах сэр Артур Эванс говорит:
“Существуют убедительные доказательства того, что столбчатые крипты были связаны с религиозной функцией и колонными святилищами расположенными выше. Нет сомнений, что здесь мы видим остатки важного святилища, находившегося перед внутренними морскими воротами дворца.”* (^Op. cit., с. 404.)
Больше доказательств масонского характера минойских ритуалов предоставляют уникальные объекты, найденные в хранилищах храмовых предметов. Эти предметы использовались в ритуальном поклонении в комнате посвящения. Сэр Артур Эванс восстановил эти объекты на алтаре, как, без сомнения, они были предназначены, и у нас есть его воспроизведение на Таблице V, 2 (идет после с. 50). Возможно, самой поразительной особенностью является мраморный крест в центре алтаря. Греческий крест с равными плечами, а также латинский крест и свастика, встречаются повторно в минойском культе. Во все времена крест символизировал либо тайну творения и вторжение божественной жизни во вселенную, либо таинственную смерть и воскресение души. Это является весомым доказательством того, что эти концепции были также основой критских мистерий.
По обеим сторонам от креста на алтаре стоят фигуры в фартуках, которые, очевидно, использовались для ритуальных целей, поскольку такие фартуки не являются типичными для критской одежды (см. Таблицу V, 3, идущую после с. 50). Фартук, видимо, был двойным, свисал как спереди, так и сзади, и отличался в деталях в зависимости от того, носит его богиня или её жрица. Целесообразно предположить, что обе женские фигуры на алтаре - поклонницы креста и трехглавой змеи, других отличий нет, кроме разницы в фартуках, которая может указывать на разницу в ранге или степени посвящения. Эванс утверждает, что двойные фартуки носили ритуальный характер. (^Cit., с. 503.)
Кроме того, есть и другие, менее важные религиозные символы и предметы, которые явно связаны с масонством. В таблице VI, 1 (идущей после стр. 50), приведен костяной артефакт, обнаруженный в хранилище храма, который, по словам Эванса, “выглядит как череда изображений цветов и бутонов, напоминающих форму граната”. Другие символы, хорошо известные масонам, - это часто встречающиеся изображения солнца и луны, представленные на нашем рисунке (таблица VI, 2 и 3, следуют после стр. 50) на бронзовой вотивной плите из пещеры Психро и на золотом кольце из Микен. Об этом последнем Эванс говорит:
Дерево, голубь и рыба, изображенные здесь, адекватно символизируют божественное владычество над землей, воздухом и водой. Три священных рога дополнительно подчеркивают трехаспектность культа, что также помогает объяснить трехчастный внешний вид Жертвенного стола. Мы также видим, что священные участки богини, аналогичные тем, что приведены в кноссосской стенной живописи, также поделены на три секции.
Как вотивная плита, так и кольцо полны религиозного значения и масонской символики и заслуживают особого внимания. Они наглядно демонстрируют, насколько далеко минойские культовые практики распространились с Крита на материк. Интересно также использование масонского квадрата в декоре вазы, найденной в Афидне на материковой Греции, что свидетельствует о переносе символов минойской мистериальной религии с распространением минойской культуры в микенских поселениях. (См. Таблица VII, 1, следует после стр. 50.)
Однако убедительность намёков на масонскую символику превзошла доказательства, представленные рядом статуэток и вотивных фигурок, обнаруженных на Крите либо на передовых позициях минойской цивилизации. Их позы настолько очевидно масонские, и многие из них сейчас относятся к старшим степеням, что даже самый скептически настроенный исследователь не сможет отрицать их сходство. (См. таблицы VII и VIII после стр. 50.) Раскрывать степени, которым соответствуют различные позы, было бы нарушением масонской тайны, но любой масон без труда распознает их. Независимо от того, насколько смешными кажутся эти статуэтки, если бы они были единственными доказательствами, обнаруженными на Крите, они бы хватили для указания на существование масонских Тайн в этой древней цивилизации. Однако, учитывая разнообразие свидетельств, обсуждаемых выше, нет сомнений в том, что более четырёх тысяч лет назад на Крите существовали Тайны, в которых использовались масонские знаки и символы, а также принимали как мужчин, так и женщин, для проведения ритуалов в храмах, очень похожих на храмы современного масонства.
Несмотря на то что наши современные масонские обряды и символы происходят от египтян, как указывается в книге “The Hidden Life in Freemasonry”, большая часть из них дошла до нас через евреев. Наибольшее влияние на современное масонство оказали именно еврейские Тайны, поэтому большая часть наших ритуалов и церемоний теперь проводится в еврейской форме.
В книге “The Hidden Life in Freemasonry” объясняется, что многие традиции, имеющиеся в Ветхом Завете, основаны на фактах, хотя реальные события еврейской истории были увеличены и перекручены патриотическими авторами записей. Еврейские священные тексты, которые у нас сейчас, по большей части были переписаны после возвращения из плена; священники, которые проводили эту работу, преобразили в блестящие романтические рассказы поэтические традиции своего народа.
Еврейская раса является ответвлением семитского народа, который образовал пятую подрасу атлантийской корневой расы. Около четырёх тысяч лет до большой катастрофы 75025 года до н.э., которая свернула первое атлантийское государство Египта, Ману увёл своих наиболее вероятных последователей в горных районах Аравии, чтобы они могли отделиться от основной массы атлантов и развить новый тип, который впоследствии развился до Арийской корневой расы. Ману строго запретил браки с соседними народами для сохранения чистоты нового типа, и мысль о том, что они являются “избранным народом” поддерживалась с этой целью. Незадолго до катастрофы около 700 из самых перспективных этих людей Ману перевёл в Центральную Азию, и они стали основой великой нации - Арийской расы, которая со временем стала господствующей в мире.
Примерно в 40 000 году до нашей эры, Ману возглавил переселение второй подрасы нового корневого народа с целью вновь колонизировать Аравию, так как семиты, проживавшие там, были ближе всего к новому племени среди всех народов Атлантиды. Аравия стала великим арийским королевством, при условии, что некоторые жители, проживающие на юге полуострова, отказались признать Ману или жениться на его народе, ссылаясь на его собственные правила для обоснования своего отказа. Впоследствии, эта территория была завоевана арийцами, и часть ее жителей, которые испытывали фанатическую ненависть к ним, покинула ее и основала колонию на противоположном берегу Красного моря, в области, которую мы ныне называем Сомали. Там они прожили несколько столетий. В итоге, после попытки большинства из них вступить в брак с неграми из внутренних регионов, значительная часть этих людей отказала себе в общении с этим обществом, и после многих скитаний они оказались в Египте. Фараон того времени, заинтересовавшись их историей, предложил им один из отдаленных районов своей империи, если они решат там обосноваться. В итоге, некоторые фараоны потребовали от них больше налогов и работ, что они расценили как нарушение своих привилегий, и снова отправились в долгое путешествие под руководством человека, кого мы ныне знаем как Моисея. После дополнительных скитаний они поселились в Палестине, став известными как евреи, и продолжали утверждать, что они — избранный народ. (*См.: “Человек: Откуда, Как и Куда”, гл. XIV и XVI).
Во время их пребывания в Египте, некоторые из них были инициированы в несколько степеней египетских Мистерий. Говорят, что Моисей, “изучал всю мудрость египтян”, (*Деяния, VII, 22.) и, вероятно, действительно стал основателем еврейских мистерий, следуя традиции, включая в них последовательность инициаций I.M., полученных от египетских жрецов. Наши исследования не подтверждают детали, изложенные в первых главах книги Исход, относящиеся к десяти казням и поражению египтян; евреи ушли без существенного сопротивления и после многих лет блужданий покорили различные племена и обосновались в Палестине. По всей видимости, их переезд был вдохновлен Ману. Во время своих скитаний они использовали палатку для проведения своих Мистерий, которые в еврейской традиции сохранились как скении. В ней они выполнены сущности египетских обрядов, хотя весь ритуал проводился в значительно уменьшенном масштабе и был менее великолепен. Это факты, лежащие в основе масонской традиции Первой или Святой Лоджии.
По-видимому, Моисей также был знаком с великим ритуалом Амен, проводимым в египетских Мистериях, и, по крайней мере, часть этой традиции была передана его преемникам. Позже появилась школа, связанная с Мистериями, члены которой считали детей Израиля одним существом, способным привлечь к себе благословение всего народа. Они пытались настроить народ на единство, необходимое для этого, в частности, с помощью ритуалов. Есть также школы пророков, где люди обучаются Мистериям и изучают глубокое знание, воплощенное в древних обрядах. Одна из таких школ упомянута в Старом Завете, располагавшаяся в Наиоте под руководством пророка Самуила, (I Царств, XIX, 20.) и позже возникли другие школы в Вефиле и Иерихоне. (II Царств, II, 2, 5.)
Эти школы были больше сосредоточены на обучении людей через проповеди, а не на предсказании будущего, как мы понимаем его сейчас. Их структура напоминала проповедников-монахов, которых Римская Церковь отправляла в Средневековье, включая Францисканцев и другие ордена. Проповедники, выбранные из левитов, были посланы проповедовать глубокие учения в доступной форме. Возможно, многие из величайших еврейских пророков, таких как Исайя, Иеремия, Иезекииль и другие, были результатом позднего этапа развития этих школ - но они часто склонялись к пессимизму, даже если некоторые из них безусловно достигали возвышенных уровней сознания в их видениях. Их метод, похоже, заключался в том, чтобы погрузиться в состояние поразительного восторга, а затем направить внимание на более высокую планету через некий открытый им туннель. Так Иезекииль увидел четырех королей элементов. Эти Великие могут быть восприняты в полной мере только на духовном или нирваническом уровне; не кажется, что Иезекииль непосредственно достиг этого возвышенного состояния, но он ощущал его в своем восторге, как будто он смотрел на него сверху вниз.
Строители К. С. Т.
Те знания, что были получены как от внутренних сил, так и от египетских ритуалов, аккуратно передавались из поколения в поколение со времен Моисея, пока король Соломон не занял трон своего отца Давида. Библейская традиция имеет в себе частицу правды, хотя в предании есть и преувеличения, и ошибки. Многое из внутреннего значения символов было забыто. Соломон, похоже, был человеком с сильным характером и определенными оккультными знаниями, и главной целью его жизни было объединить свой народ в сильное и уважаемое королевство, способное занять значимую позицию среди соседних государств. С этой целью он построил храм в Иерусалиме, чтобы сделать его центром религиозного поклонения его народа и символом их национального единства. Вероятно, храм был не таким величественным, как говорит традиция, но король был горд этим и считал это одним из великих достижений своей эпохи.
В этой задаче его поддерживал союзник, царь Тира Хиром, предоставивший большое количество материалов для строительства и множество умелых ремесленников, ведь финикийцы обладали навыками строительства, более значительными, чем у евреев, которые были преимущественно пастушеским народом. Около пятьдесят лет до этого в Финикию прибыли странствующие группы Масонов, самоназываемые Дионисиевыми Ремесленниками, так что король Хиром мог предоставить много опытных рабочих. Даже в истории статей этот союз занимает место, поскольку историк Йосиф Флавий утверждал, что даже в его время копии писем, обмениваемых между двумя королями, хранились в архивах Тира и были доступны для изучения учеными. Хиром Абиф тоже был реальной исторической личностью, хотя его смерть значительно отличается от версии, передаваемой в масонской традиции. Он был скорее декоратором храма, чем его архитектором, что подтверждается библейскими записями. “У него было достаточно мудрости и понимания для выполнения любой работы с бронзой” (^1 Kings, vii, 14). “Он умел работать с золотом, серебром, бронзой, железом, камнем, деревом, пурпурной тканью, синей тканью и бельем, а также с красным; он также умел гравировать все, что они предложат ему.” (^2 Chron., ii, 14).
Иосиф Флавий подтверждает традицию, что Хирам был мастером-ремесленником, а не архитектором: “Этот человек был умел во всем, но особо преуспел в работе с золотом, серебром и бронзой, и выполнил все изящные работы в храме в соответствии с желаниями короля.” (^Josephus, Ant., viii). Он был сыном вдовы из племени Нафтали, а его отец — житель Тира — был мастером бронзы. Учитывая значительную ответственность, возложенную на Хирама, и его мастерство в обращении с бронзой, основательно предполагается, что он заслужил доверие короля Соломона и состоял в его совете. Всё указывает на то, что оба короля общались с ним как с равным, что является одной из причин, по которой брат Уорд перевел имя Хирам Абиф как “Хирам, его отец”, представляя короля Тира, отправившего своего отца на пенсию, чтобы он наблюдал за украшением храма.
Планы короля Соломона по укреплению единства своего народа еще не были завершены; построив храм, он создал внешний фокус национального поклонения, теперь же он хотел, чтобы Мистерии, представляющие собой ядро религии его народа и центр их духовного осознания, имели явно еврейскую форму. Церемониал, переданный с времен Моисея, сохранял египетских корни, и участники мистерий продолжали символически строить Большую пирамиду, Дом Света, а также отмечать смерть и воскрешение Осириса. Несмотря на отсутствие соответствующих зал приема в Мистерии, король Соломон хотел, чтобы его храм стал центром еврейских мистерий в будущем. Эту идею полностью поддерживал царь Хирам из Тира, наследовавший инициационные ритуалы из Мистерий Халдеи, очень старого традиционного потока, который шел вместе с египетскими Мистериями с времен Атлантиды, и который имел свои основные залы инициации в Вавилоне. Он также воспринимал близость этого центра и наличие дружественных рук как очень привлекательное предложение и, таким образом, охотно участвовал в планах евреизации древних ритуалов и их централизации в храме Иерусалима.
Изначально, как можно предположить, оба короля отправили дипломатическую миссию в Египет, чтобы посоветоваться с фараоном, рассказать ему о храме, который они построили, и попытаться получить признание для еврейской ветви Мистерий. Фараон не принял их предложения с особым восторгом, предположив, что никакой иностранец не мог бы полностью понять египетские Мистерии. Египтяне того времени, как кажется, относились к своим еврейским братьям с некоторым презрением, подобным тому, которое могла испытывать Великая Ложа Англии к Гранд-Ориенту Гаити, если бы это последний предложил изменить ритуал, и их интерес к новому проекту был явно прохладным. Мы не находим подтверждений истории о браке короля Соломона с дочерью фараона, как это упоминается в Библии; наоборот, отсутствие данных о таком браке сейчас широко отвергается критиками как невероятный факт, потому что по текстам Тель эль-Амарна египетская принцесса не могла выйти замуж за иностранца. * (^Peake’s Commentary on the Bible, p 296.)
После возвращения своего посольства из Египта король Соломон и король Хирам собрали совет в Иерусалиме и решили без промедлений преобразовать ритуалы в еврейскую форму. Важно отметить, что три отдельных линии традиции были представлены в лице трех ключевых членов этого совета, и каждую из них можно проследить в наших современных практиках. Король Соломон наследовал египетскую линию преемственности от Моисея; король Хирам из Тира представлял халдейскую линию; а Хирам Абиф внес в эту мощную смесь еще одну традицию, не связанную ни с египетской, ни с халдейской работами.
Эта последняя традиция была страстной и шокирующей - вероятно, она прошла через ужасные и первобытные племена, практикующие кровавые жертвоприношения и мучительные обряды. Это, похоже, именно та линия, на которую брат Вард ссылается в своей замечательной работе “Кто был Хирам Абиф?”, где он представляет обильные доказательства того, что наша традиционная история основана на мифе о смерти и воскрешении Таммуза и является в действительности описанием ритуального убийства одного из священных королей этой религии. Он демонстрирует, что большинство первобытных рас исполняют драму, в центре которой человек, обычно священник или царь, воплощает бога, который умирает и воскресает. Миф о Таммузе впервые упоминается в связи с Вавилоном, а племена, проживающие недалеко от Иудеи, также увлекались этим культом. Даже среди самих евреев пророки упрекали женщин за участие в печальных траурных ритуалах по Таммузу. (^Езекииль, viii, 14.)
Сам Соломон не был истинным монотеистом, а его народ был подвержен склонности к вере в чужеземные божества. Многие улики указывают на то, что песнь, приписываемая ему в Библии, на самом деле является гимном в честь Аштарт, в честь которой он построил храм неподалеку от Храма Иеговы. Возникают сомнения, была ли Билкис, королева Шебы, реальной персоной или олицетворением Аштарт. Брат Уорд утверждает, что празднования святого Иоанна Крестителя летом и святого Иоанна Евангелиста зимой на самом деле представляют собой сохранение древних празднеств плодородия, отмечаемых в летнее и зимнее солнцестояние. Подобные празднества культурного характера можно обнаружить в других землях, включая тевтонскую, кельтскую и греческую. Эти ритуалы также сохранялись среди эссеев, и рыцари Тамплиеры привезли из Сирии аналогичные истории на 3°. Брат Уорд отмечает, что история Ионы всегда воспринималась как миф о смерти и воскрешении, и что он также был принесен в жертву, чтобы умиротворить божество и обеспечить спасение для других, как это делают древние священные короли. Он приводит множество примеров жертв, преподносимых при основании и посвящении; и полагает, что Хирам Абиф был отцом того Хирама, который стал королем Тира.
Финикийцы и еврейские последователи старого культа Таммуза, несомненно, считали, что Великая Богиня была обделена ее заслуженными правами, когда Хирама Абифа не убили, противореча древнему обычаю, при вступлении его сына во власть, и были убеждены, что если его не принести в жертву по окончании строительства храма, его будущее и устойчивость подвергнутся угрозе. … В итоге, я считаю, что финикийские мастера, с согласия Соломона или без него, убили старого Тирского короля Абибаала или Хирама Абифа в качестве священнодействия посвящения. («Кто был Хирам Абиф?» Дж.С.М. Уорд, стр. 191.)
Хотя нам с трудом приходится принимать предположение, что предки нашего современного ритуала исключительно сирийские, не вызывает сомнения тот факт, что влияние третьей линии традиции, особенно привнесенной Хирамом Абифом, испытывало значительное влияние. Мы также отмечаем, что она кажется особенно связанной с металлообработкой.
Все, что представлено в наших современных ритуалах о Ламехе и его сыновьях, о Юбале, основателе искусства музыки, и Тубал Кайне, первом мастере по обработке металла, очевидно, относится к традиции, привнесенной Хирамом Абиф.
Этот совет является источником большинства современных масонских работ; основные контуры египетского ритуала тщательно сохранены (хотя более чем в одном случае король Соломон обратился к своему брату, королю Тиру, за подробностями), вместе с s…s и, хотя w…s были даны на иврите, их значение в основном сохранялось. По-видимому, в основном король Соломон отвечает за наш обряд поднятия; он заменил легенду об Осирисе историей мастера-строителя, который пытался сбежать через S., N. и E. g…s, и был s…n, потому что отказался разгласить s…s M.M. Название первоначального мастера не было приведено таким, как сейчас, потому что он сам помог создать эту легенду; также не произошло никаких несчастий, связанных с фактическим строительством священного храма. Введение нынешнего названия было делом Реховоама, когда он присоединился к трону своего отца Соломона, как я упоминал в «Скрытой Жизни во Фримасонстве»; таким образом, история применилась к Хираму, сыну вдовы.
Существует очень интересная традиция, которая до сих пор сохранилась в ритуале 3° Мизраим. В этом ритуале центральной фигурой легенды не является Х.А., который, как говорят, вернулся к своей семье после завершения строительства храма; но история возвращается к временам Ламеха, чьего сына Юбала, известного под именем Харрио-Юбал-Аби, предательски убили трое Хагава, Хакина и Херемда. («Масонская Энциклопедия» Макея, статья «Мизраим».) Ритуал Мизраим, как мы увидим позже, — это очень старая традиция, и возможно, он включает в себя другую традицию, не ту, что была передана в Европе; поскольку, кажется, он был внедрен с Востока в конце XVIII века. Возможно, здесь мы видим еще одно эхо той традиции, которую Хирам Абиф представлял на совете короля Соломона.
Такова была важная работа, проведенная Второй или Сакральной Ложей. Наследственность Мастеров была передана новому поколению, и с тех пор Мастера Ложей, перенявшие свою традицию от еврейских Мистерий, всегда занимали место в Кресле Короля Соломона, в то время как два Старейшины занимали места Хирама, Короля Тира и Хирама Абифа. Таким образом, за масонской традицией стоит весьма реальная история.
Исходная традиционная история, модифицированная Королем Соломоном, содержала гораздо больше из легенды об Осирисе и была гораздо более логичной и рациональной, чем сейчас. Были и смерть, и воскрешение главного архитектора, и поиски тела Осириса Исидой отражались в поисках тела Мастера ремесленниками. Однако это было больше ритуальной инструкцией, чем практикой, и, вероятно, могло исказиться со временем. Точно так и произошло. Церемонии передавались из поколения в поколение с незначительными изменениями, но со временем они принимали новую формулировку, которая отражала дух эпохи. Вместе с этим легенда, связанная с ритуалом 3°, значительно искажалась на протяжении веков. В настоящее время она представляет собой лишь бледный оттенок великой учебы Египетских Мистерий, откуда она происходит.
Мистерии передавались из поколения в поколение на протяжении ближайших трёхсот пятидесяти лет, до момента упадка королевства Иудеи. В 586 году до нашей эры Иерусалим был разрушен Навуходоносором, а его народ отправлен в Вавилон. Во время плена работа с Мистериями была приостановлена, и маловероятно, что они обращались к ним во время пятидесятлетнего изгнания. Но родословная линия Мастеров не прерывалась, и когда народ возвратился из Вавилона для восстановления храма, они также попытались вновь организовать свои обряды посвящения.
В этом тексте мы сталкиваемся с фактами, стоящими за традицией третьей, или Великой и Королевской Ложи. Зоровавель, князь Иуды, и Иисус, Великий Священник, сыграли ключевую роль в этой работе по восстановлению и обновлению. Проблемы возникали снова и снова, поскольку никогда не разрешалось записывать ритуалы; и снова было необходимо полагаться на память для содержания большей части традиции, и только единицы могли вспомнить фактические ритуалы времен до плена. Тем не менее, они смогли восстановить обряды достаточно точно, хотя история становилась менее четкой из-за неполного воспоминания. Это история о преемственности, которая в конечном итоге находит свое место в Римских Коллегиях, сначала по прямой линии от учения короля Нумы, затем через перенос ритуалов Аттиса и Кибелы в Рим около 200 года до нашей эры, и через возвращающихся из военных походов солдат армий Веспасиана и Тита. От этих Коллегий она передавалась нашим современным Ложам с минимальными изменениями в основных принципах.
В дополнение к тем трём мастерским ступеням, которые составляли основу еврейских Тайн, существовали также и другие масонские традиции, происходящие из Египта. То, что мы ныне называем Священным Королевским Арком, было основным в ритуалах, а идеи, содержащиеся в ныне называемой степени Марка, связаны с 2°, как и Архс 3°. Хотя в английских обрядах период Арха представлен как время Зоровавеля и Второго Храма, ирландские Главы передают всю эту легенду времен короля Иосии, а Королевский Арх Еноха, который существенно отличается по подробностям, хотя символика остается той же, относится к временам короля Соломона. Отсутствие конкретного периода обращает внимание на то, что исторический контекст имеет второстепенное значение, а главной целью степени является передача символического образования.
Ессеи и Христос.
Традиция Мистерий передавалась из поколения в поколение, и мы находим ее среди ессеев, которые, по всем признакам, унаследовали халдейские ритуалы. Именно в этой школе ученик Иисус готовился к своему служению, пройдя посвящение в истинные Египетские Мистерии. Ессеи получили от халдеев то, что позже стало известно как Митраический евхаристия, проводимый с хлебом, вином и солью. Как мы узнаем в дальнейшем, этот обряд был сохранен на протяжении веков, до того как он был включен в современную степень Роза-Croix d’Heredom. Присутствие Бога в священнодействии этих элементов великолепен, хотя и не в такой полной мере, как в соответствующем ритуале Амона в древнем Египте. Однако, вероятно, что Господь Христос использовал митраический ужин в качестве основы для своего священного евхаристия, сохранив древние символы ритуала, но преобразовав их в свои особые образы, символизирующие как Его Тело и Кровь - самое близкое и интимное из всех священнодействий, известных человеку.
Митраическая евхаристия устанавливала прямой контакт между поклонником и Божественной Жизнью; тайное пиршество Розы-Креста объединяет Верховного Принца в удивительном единстве со Христом, Господом любви; в ритуале Ом Брн преклонялись перед каждым, принимавшим участие в священнодействии, говоря: “Ты - Осирис”. Величайшим и самым удивительным из всех священнодействий евхаристии является священная евхаристия христианской церкви, потому что мы принимаем Его, Господа Любви, и священная Хвала становится полноценной и совершенной для Него, так же как и тело Иисуса в Палестине две тысячи лет назад. Возможно, Он преобразовал уже существующее священнодействие, которое регулярно проходило в общине эссеев, и возвел его на новый, более священный уровень евхаристии, ставшей славой Его Церкви от поколения в поколение.
С приходом Господа таинства получили новое вдохновение, став более значимыми, чем когда-либо со времен Моисея. Часть мистических учений, относящихся к этим таинствам, была впоследствии записана, и сегодня мы находим фрагменты символических знаний в каббале, которые ранее были доступны только инициированным. Сходство между некоторыми доктринами Каббалы и учениями ранних степеней Масонства настолько велико, что предполагается, что студенты Каббалы ввели спекулятивное масонство в наше современное Ремесло. Исследователь оккультизма не может согласиться с этой точкой зрения, зная, что спекулятивные ритуалы наших дней уходят своими корнями в гораздо более древние времена, чем XVIII век, и сохраняют традицию евреев, получивших её от Египетских Мистерий. В литературе Каббалы он видит конкретное и доступное изложение некоторых учений евреям, переданных по независимой линии, что, возможно, косвенно повлияло на наше Ремесло в дальнейшем. В Каббале многое проясняет наши церемонии и символы, и изучение каббалистической теософии может оказаться и полезным, и интересным для масона.
Здесь мы предлагаем только самое сжатое изложение.* (^См. “Тайная Традиция в Израиле”, “Тайная Традиция в Масонстве”, “Новая Энциклопедия”, все эти работы авторства брата А.Е. Уэйта.) Литература Каббалы отражает эволюцию, происходившую на протяжении множества веков под влиянием различных философских подходов - еврейского, гностицизма, неоплатонизма, греческого, арабского и даже персидского - и она никогда не была полностью переведена на какой-либо европейский язык. Она состоит из некоторых главных текстов, написанных на иврите и арамейском, и множества комментариев на эти тексты от евреев различных стран и эпох. Самыми важными текстами являются “Сипр Йезира” - посвящен мистическому значению еврейского алфавита и строит обширную систему мистических и оккультных предположений на основе комбинаций и переназначения разных букв; и “Сипр ха Зогар” или “Книга Сияния”, которая представляет собой своеобразное смешение истории и легенд, притч и реальных событий, мистицизма и фантастической иллюзии. Она, как и вся подобная литература, содержит бесценные фрагменты оккультного знания, скрытые среди множества бесполезного материала. Оба этих текста утверждают, что они датируются вторым веком н.э., однако на самом деле они были записаны значительно позже: первый завершился около десятого века, а второй - до тринадцатого. Ученые Европы узнали о этих текстах примерно в то же время, когда начало пробиваться на свет спекулятивное масонство - в семнадцатом веке через различные латинские работы, среди которых самыми важными являются “Kabbala Denudata” барона Кнорра вон Розенрота, “OEdipus AEgyptiacus” Атанасия Кирхера, “De Arte Cabalistica” Ройхлина и латинская версия “Сипр Йезира”. Как отмечает брат А.Е. Уэйт, наш главный специалист в этой области:
Письменная еврейская традиция всюду предполагает наличие неписанной традиции. Зогар, являющийся ее главным произведением, на каждой странице ссылается на обширное учение как на круг знаний посвящения, для которого и предназначена данная работа.* (^Тайная Традиция в масонстве, I, 64.)
Структура этого тела учения дошла до нас в символике масонства, хотя и по совершенно иной линии; и в Каббале мы можем найти ключ к многим непонятным аспектам наших современных ритуалов.
Два мистических представления, обнаруженные в Зогаре, имеют непосредственное отношение к нашему предмету - духовное преобразование храма короля Соломона и учение об утерянном слове, оба имеющие свои корни в Египетских Мистериях, что мы уже отмечали. Храм короля Соломона служил физической основой для обширной системы мистического исследования и размышления; его размеры и пропорции рассматривались в связи с пропорциями вселенной, а все священные предметы, которые он содержал, трактовались во взаимосвязи с макрокосмосом и микрокосмосом. Шехина или божественная слава, освещающая самую внутреннюю святыню, Святую святых, интерпретировалась не только как божественное присутствие, освящавшее видимый храм, но и как Бог, пребывающий в своей вселенной и пребывающий в сердце человека.
Более того, еврейская идея о необходимости в день восстановления храма стала духовной и трансформированной, воспринимаясь как аллегория стремления к божественному совершенству во вселенной и человеке. Евреи, обладая богатым восточным воображением, воплощали в мыслях реальный город храмов, где храм короля Соломона стал лишь символом - храмами и дворцами, каждый из которых отражал различные аспекты или уровни природы и образовывал сложную систему соответствий и отражений. Прототипом всей этой изобилующей символики были египетские Мистерии, где измерение Великой пирамиды трактовались как символ пропорций вселенной, включая в себя глубокий запас оккультной и астрономической мудрости. Евреи адаптировали то, что они знали об египетской системе, к храму короля Соломона, отражая мудрость Египта через призму своего огненного и поэтического темперамента, просачиваясь постепенно в письменную и экзотерическую литературу, а также передаваясь в тайных ложах масонство.
Второй важной доктриной каббализма, имеющей отношение к нашей теме, стала потеря Божественного Имени, или скорее, приверное метода его произношения. Евреи обозначали это Имя четырехбуквенным словом: J.H.V.H., которое мы обычно читаем как Яхве. Традиция утверждает, что Омнифическое Слово, как Имя Бога, управляющего всеми творческими силами Природы, главный жрец произносил только однажды в год в День Искупления. Однако после изгнания истинное произношение было утрачено. Согласные остались, но важные для правильной артикуляции гласные точки были забыты. (Современная масоретская система гласных была введена только в X веке нашей эры.) Это вкладывалось в сложную аллегорию о падении в материю и потере прежнего состояния человеком, поскольку мы сейчас глубоко погружены в материю и неспособны произнести это Слово или увидеть божественную Природу в ее полноте. Мы воспринимаем только внешнюю оболочку вещей, олицетворенную оставшимися согласными. Мы даже этого не понимаем, и поэтому нам необходим замещающий секрет, чтобы понять хотя бы часть Божественного Имени. Так, по традиции, каждый раз, когда при чтении Закона встречается имя Яхве, на его место подставляется имя Адонай (что означает “Мой Господь”). (Современное слово Яхве составлено из согласных JHVH и гласных, взятых из слова Адонай.) Традиция предвосхищает будущее, когда время или обстоятельства восстановят истинное произношение, и человек вернется к Богу, управляющему всеми, способным произнести Слово со всей его грандиозной силой и командовать силами, скрытыми в его собственном божественном природе.
Все это тесно связано с учением о Логосе, Слове Бога, так мастерски разъясненным Филона и знакомым всем христианам из первых строк Евангелия от Иоанна. Целая традиция божественного Слова происходит из Египетских Мистерий. Шифрованное имя Бога, Тетраграмматон, - это не Господь на иврите, а другое, гораздо более древнее слово, всегда известное высокопоставленным инициированным. Христианская интерпретация этой символики служит гербовой печатью украшения, которое носит определенный высокопоставленный должностный лицо в Шотландском Ритуале. Во времена Ветхого Завета это слово было потеряно, и даже когда его восстановили благодаря открытию определенного секретного хранилища, его настоящее произношение оставалось неизвестным; цель поиска еще не была достигнута, хотя подсматривалась. Новый Завет добавил еще одну букву в центре, мистический Шин, символизирующий огонь и Дух; и так имя Иегова превратилось в Иисуса, имя Христа. Весь этот процесс являет собой аллегорию, поскольку только обретение Христа в сердце может помочь найти потерянное слово; при этом само обретение приносит знание истинного Тетраграмматона - мистерию вечного существования человека, которая с самого начала была закодирована в кресте жертвоприношения и всегда скрывалась в глубинах мира как одна из тайн Бога.
Таким образом, перед вами краткий обзор этих еврейских мистерий, чья традиция была перенесена в Рим, а затем через коллегии влилась в средневековые гильдии, в итоге превратившись в XVIII веке в ритуалы Ремесла, в Священном Королевском Своде и степенях Мастера Марка, а также в другие символы и церемонии, которые были воплощены как определенные дополнительные степени, связанные со временем Ветхого Завета в своей символической интерпретации. Еврейские Мистерии - источник нашей современной традиции, потому что три степени Ремесла были и всегда останутся основой всех масонских посвящений, так как они сохраняют реликвии Малых и Великих Мистерий Египта, которые можно считать степенями в их первоначальном виде. Но прежде чем мы перейдем к следующему звену в масонской истории - Риму и его коллегиям - стоит поговорить о некоторых других великих системах Мистерий, которыми был прославлен древний мир.
Что касается Мистерий Греции, то самыми известными и важными в классическую эпоху были Элевсинские Мистерии. Существует рапространённое недоразумение, корни которого уходят в сочинения христианских отцов, что древние Мистерии якобы были секретны, поскольку они содержали многое, что было бы неприемлемо при дневном свете. Это абсолютно неверно, и я могу подтвердить это лично, будучи посвященным в Мистерии: в них не было ничего недопустимого. Учения были самого высокого и непорочного характера, и они не могли не приносить значительной пользы всем, кто имел привилегию быть в них посвященным. В классическую и постклассическую эпоху многие из великих людей утверждали их важность. Несколько цитат - примеры многих - будут достаточны, чтобы продемонстрировать это. Софокл, великий трагедийный поэт, говорит о них:
“Троекратно счастливы те смертные, которые после участия в Мистериях уходят в подземное царство; ибо только они обладают истинной жизнью: для остальных там только страдания.”* (^Софокл фр. 348, цитата из Фукара: “Мистерии Элевсина”, стр. 362.)
В “Федоне” Платон через Сократа воссоздает замечательную сцену смерти:
Мне кажется, что создатели священнодействий были не просто просвещенными, но и вкладывали скрытый смысл в свои слова, произнесенные столетия назад. Они утверждали, что тот, кто отправляется в другой мир, не прошедший ритуал посвящения и не освященный, окажется в грязи. А тот, кто прибыл туда, прошедший инициацию и очищение, будет жить с богами.
Цицерон был посвящен в эти священнодействия и высоко их ценил, в то время как Прокл утверждал в последние дни языческой веры:
Посвященным в священные ритуалы Элевсиса обещана благосклонность Коре, когда они будут освобождены от своих тел.
Верно, что в период упадка Рима существовали необузданные церемонии, связанные со священнодействиями Бакхуса, которые включали оргии крайне отвратительного характера. Онако, они не были связаны с первоначальными элевсинскими таинствами, которые к тому времени утратили свое первоначальное значение.
Современный мир мало что знает о реальной природе греческих священнодействий, поскольку детали связанные с ними и их учения были тщательно скрыты. Вопреки жесткому общественному мнению, которое рассматривало самое малое нарушение секретности как страшное св sacrilege, мы слышим об исполнении смертного приговора в случае случайного вторжения двух не посвященных людей в священное пространство Элевсиса во время празднования священнодействий. Поэтому от языческих источников к нам дошло совсем немного фактов. Большую часть нашей информации мы получили от христианских авторов, таких как Ипполит, Климент Александрийский, Ориген, Арнобий и другие, которые стремились уничтожить всё, что возможно, из языческой религии, и всегда описали священнодействия в худшем свете. Всё, что мы знаем – это немногое о внешних испытаниях, которым подвергались кандидаты, и об обучении, которое проводилось через разные мифы. Когда люди снаружи настаивали на получении информации и не принимали отказ, чиновникам приходилось разрешать раскрытие некоторой информации.
Основателем древнегреческих таинств был Орфей, который был воплощением того же великого Мирового Учителя, что и Тот или Гермес, пришедший в Египет около 40000 г. до н.э. для проповеди учения о Скрытом Свете. Но метод его передачи был другим, поскольку он обратился к другой расе.
Примерно в 7000 г. до н.э. он основался в основном в глуши, где привлекал к себе учеников. Никакой король не встречал его, ни один роскошный дворец не славил его. Он пришел как скитающийся певец, переходя от места к месту, восхищаясь природой, ее солнечно-освещенными пространствами и тенистыми лесными укрытиями, избегая городов и мест с большим скоплением людей. К нему присоединилась группа учеников, и он обучал их среди лесных убежищ, где тишину прерывала только мелодия птичьего пения и мягкие звуки лесной жизни, которые не нарушали тишину.
Он учил с помощью песен и музыки, исполняя мелодии на пятиструнном инструменте, предшественник лиры Аполлона, и используя пентатоническую гамму. На звуки его инструмента он пел великолепные песни, которые вызывали ангелов слушать его тонкие мелодии; звуками он воздействовал на астральные и ментальные тела своих учеников, очищая и расширяя их; звуками он отделял тонкие тела от физического и освобождал их в более высоких мирах. Его музыка существенно отличалась от повторяющихся последовательностей, с помощью которых в Корневом племени Расы, перенесшем это в Индию, достигался тот же результат. Здесь он работал с мелодией, а не повторением одинаковых звуков; пробуждение каждого эфирного центра сопровождалось своей мелодией, стимулируя его активность. Он показывал своим ученикам образы, возникающие под воздействием музыки, которые в греческих мистериях использовались таким же образом, по традиции, унаследованной от него. И он учил, что звук присутствует во всем, и если человек достигнет гармонии, то проявится Божественная Гармония, наполняющая всю природу радостью. Таким образом, он блуждал по Элладе, поющий, выбирая то тех, то других последователей и создавая своего рода музыкальную сеть над Грецией, которая воспитала ее детей и пробудила в ее земле художественный гений.* (^Человек: Откуда, Как и Куда, стр. 316 и далее.)
Завораживающая традиция Священнодействия Орфея передавалась из тысячелетия в тысячелетие, пока в классическую эпоху мы наблюдаем, с одной стороны, орфические школы, одной из самых ярких представителей которых была школа Пифагора, и, с другой стороны, величайшие из всех греческих Мистерий - Мистерии Элевсина, сохраняющие многое из древнего учения в церемониальной форме. След традиции Орфея виден в том, что иерофант Мистерий Элевсина всегда избирался из священного рода Евмолпидов, потомков мифического Евмолпа, чье имя означает “сладкопевец”; одной из самых важных квалификаций для занимаемой должности было обладание красивым и резонансным голосом, который бы исполнил священные песнопения правильно.* (^Мистерии Элевсина. Поль Фукар. Париж, 1914, стр. 170.)
Греческое понимание поклонения коренным образом отличается от современных представлений. Нельзя считать, что образованные греки буквально верили в свои религиозные мифы. Иногда возникает вопрос, каким образом великие нации, наподобие Рима и Греции, могли быть удовлетворены своими религиями, которые мы часто воспринимаем как хаос нецензурных мифов. Большинство этих мифов изображали богов в ярко выраженных человеческих образах, демонстрируя эмоции и действия, сопровождающиеся постоянными конфликтами. Но никто не был этому рад. Система верований на самом деле была не той, что мы разумеем под религией. Возможно, только некоторые необразованные люди воспринимали её буквально. Образованные и обдумывающие люди погружались в изучение философских систем, многие из которых являлись частью школы Мистерий. Это высшее образование направляло их жизнь, замещая то, что мы называем религией - если, конечно, они не были агностиками, как многие образованные люди наших дней. Некоторые из этих странных мифов, однако, нашли объяснение в Мистериях и стали символами скрытого учения о жизни души.
Многие греческие боги, однако, были реальными существами, вступавшими в контакт с людьми и являвшимися прямыми каналами божественного благословения. Основной чертой внешней религии Греции было преклонение перед красотой. Греки понимали, что каждое истинное произведение искусства излучает радость и красоту; именно поэтому они усердно окружали себя и свою религию красивыми предметами. Они осознавали, что боги проявляются через красоту, они являются проявлениями и каналами единой красоты. Именно так они притягивали к себе божественное благословение и благословляли мир своим присутствием. Боги Греции отличались от богов, почитаемых в Египте; они представляли собой другие аспекты единого Божества, подходящие для развивающегося кельтского подраса. В отличие от научных египтян, кельты были прежде всего искусственным народом. Как известно оккультистам, изучающим религию, каждый подрас имеет свое особое понимание истины, свои божественные образы, через которые они обращаются к Высшему; и вид религии определяется самим учителем мира, исходя из степени развития и культуры, характеризующей эту расу и ее вклад в общий план эволюции мира. В Греции, как и в Египте, было много божественных форм, некоторые из них живели и обитали великими ангелами, которых можно сравнить лишь с такими почитаемыми в христианском мире, как Святой Михаил, Гавриил, Рафаил и другие. Боги Греции были столь же реальны, как эти величие, хотя и относились к совершенно другому типу, больше напоминающим руководящих ангелов разных стран, чем господствующих в девяти чинах Ангельских воинств.
Паллада Афина, богиня мудрости с серыми глазами, была величественным и славным Существом, которое фактически управляло древними Афинами с помощью своих последователей. Ее влияние было несравненно стимулирующим, но она была воплощением не настолько сострадания или любви, как Пресвятая Дева Мария, сколько эффективности и той идеальной точности формы, которая является основой всего настоящего искусства. Большая часть превосходного искусства Греции была напрямую вдохновлена ею; для удовлетворения ее оно должно было быть самым высшим, самым истинным и точным. Она не терпела ни одной линии, нарисованной не на свое место, даже в самых незначительных деталях. В Афине было что-то из полированной стали; она была холодной и острой, как рапира, неимоверно мощной, поднимающей население на самые высокие, благородные, чистые и прекрасные уровни. И все это было сделано не столько из-за абстрактной любви к красоте, сколько из-за страха быть иначе, чем прекрасным. Когда речь заходила о Палладе Афине, эмоции были почти отсутствующими; мы высоко ценили ее величие, чувствовали глубокое уважение к ней на умственном уровне, невероятный энтузиазм, следуя за ней; но мы не решались испытать к ней что-то вроде личной привязанности. Она поддерживала Афины в идеальном порядке, управляла ими, наделив народ своим прекрасным вдохновением; а также она следила за развитием своего города с наивысшим интересом, решив, что он должен опередить Спарту, Коринф и другие города Греции.
А Гера, также реальная личность, сильно отличалась от Паллады Афины. Она была одной из многих инкарнаций или форм женского аспекта Первого Луча, и была представлена как Королева Небес; она наиболее тесно связана с индийской богиней Парвати, силой, или шакти, Шивы, изображенной как его жена, так же как Гера была женой Зевса.
Дионисос был самым непосредственным выражением Логоса, подобно тому, как Осирис в Египте, хотя в несколько иной форме. Легенда о его смерти и воскресении была очень близка к той о Осирисе, и использовалась с тем же значением в мистериях Греции. Фебус Аполлон, Бог Солнца и Музыки, чей символ был лютня, по-видимому, первоначально был олицетворением Орфея. Поклоняясь ему, греки на самом деле выражали свою любовь к Великому Мировому Учителю. Деметра и ее дочь Персефона, или Кора, получали особое почитание в Элевсине. Эти две богини были воплощением великих природных сил, первая олицетворяла глубокое материнство земли, а вторая - ту творческую жизнь, которая делает Землю процветающей, наполненной злаками, цветами и фруктами, а затем уходит на зиму в виде рода спячки - скрытой жизни внутри, чтобы снова вспыхнуть, словно в новом воплощении под влиянием весны. Деметру, похоже, можно отождествить с Умом, Великой Матерью, почитаемой до сих пор в Индии.
Афродита, богиня любви, “бессмертная Афродита с вышитым троном”, как она описана у Сафо, представляла собой женский аспект Божества в проявлении божественного сострадания. Ее звали “пенорожденной”, потому что мистически предполагали, что она появилась из океанских вод. Свинберн в своих стихах описывает ее так:
Ее густые волосы, обладающие насыщенным ароматом и оттенком
цветов,
Белая роза бледно-розовых вод, серебряное великолепие, Пламя...
Кто при своем мистическом рождении
Взошла из глубин вод, величественная, ее
Нога на море,
И чудесные воды узнали ее, ветры и
Неуловимые пути,
И розы стали розовее, а голубой поток
Заливов еще более голубым.
Прекрасный символизм её имени связан с формировающей стороной Божества, корнем материи, известным как “глубокое море” или “девственное море”. Оно проникнуто божественной жизнью и красотой и поэтому порождает самые привлекательные формы. Название “Рожденной из Пены” особенно подходит, учитывая, что все формы созданы из агрегаций пузырьков, вздутых в “глубинном море”, эфире пространства. В термине “Звезда Моря”, заложена та же мистическая идея, хотя она воплощает более полное проявление божественной любви в виде идеального вечного материнства, и, действительно, объединяет в себе множество аспектов Божества, которые в Греции были отделены. В культе Афродиты признавались две стороны: более высокий аспект был представлен Афродитой Уранией, небесной Афродитой, которая действительно была “Матерью Красивой Любви”, но существовала также и низшая сторона её поклонения, представленная Афродитой Пандемос, олицетворяющей земную, простую любовь, которая ведет к многим злым и низменим желаниям, недостойных называться любовью. Этот аспект был наиболее ярко выражен в те времена, когда старая религия приходила в упадок и начинала разрушаться. Афродита в некотором отношении соответствует Лакшми в Индии.
Боги были связаны с Мистериями и действовали через своих преданных последователей, хотя даже в Мистериях преобладало скорее интеллектуальное признание, чем преданность, по сравнению с современной религией. Изучая различные аспекты Мистерий, проводившихся в разных странах, мы можем лишь выявить некоторые параллели - точное сравнение невозможно. Трудности усиливаются, когда мы попытываемся сравнить древние верования с современными - взгляды во многом отличались от наших.
Распоряжение Элевсинскими Мистериями в классическую эпоху находилось в руках двух семей: Евмолпид и Глашатаев, имевших также отношение к культу Пифийского Аполлона в Дельфах. Большинство лиц, занимавших должности, выбирались из этих двух семей, хотя были и важные гражданские представители афинского государства, ответственные за общественные ритуалы Мистерий и управление финансами.
Верховной должностью обладал иерофант, избираемый пожизненно из семьи Евмолпид. Только он обладал опекой над Священными сокровищами (Hiera), которые бережно хранились в Элевсине и играли ключевую роль в церемониальной магии Мистерий. Он всегда был человеком почтенного возраста и уважаемого положения, и только он руководил тайными обрядами.
На следующем по важности месте стоял Дадох, носитель двойного факела, избираемый пожизненно из семьи Керицев. У обоих должностных лиц были дома в священном месте Элевсина, в которое могли войти только посвященные. В то время как иерофант в основном жил в уединении, Дадох активно участвовал в публичных делах. Третьей должностью обладал Иерокерикс, или священный глашатай, также выбираемый пожизненно из семьи Керицев. Одной из его обязанностей было важное обращение к Мистам перед их посвящением в Большие Таинства, призыв к молчанию о священных вопросах. Четвертой должностью обладал жрец Алтаря, также избираемый из семьи Керицев, который в более поздние времена наблюдал за жертвоприношениями. В золотую эпоху Элевсинских Мистерий животные никогда не приносились в жертву, но, как и в других религиозных системах, пришло время, когда традиции стали формализованными и многие внутренние знания были утрачены. Таким образом, утраченное и замещенное материальными представлениями понимание жертвоприношений и их роли в духовной жизни обратилось в жестокий суеверный обычай жертвования животных Богу.
Были также женщины-иерофанты, посвященные двум Великим Дамам Священнодействий - Деметре и Коре. К ним присоединялась жрица Деметры, которая, по всей видимости, была тесно связана с определенными женскими обрядами (Тесмофории, Халои), а также со священнодействиями Элевсина. В церемониях также участвовали многие низшие служители. Как и в Египте, женщины допускались к священнодействиям на равных с мужчинами, и различия между полами учитывались только в вопросе об управленческих должностях. Обучение кандидатов было поручено мистогогам, которые под руководством иерофанта готовили посвященных к празднованию священнодействий, передавая им специфические формулы, необходимые во время церемонии. Группа жриц, посвященная воздержанию и высшей жизни, жила в уединении в Элевсине. Считается, что это те “пчелы”, о которых упоминают Порфирий и различные грамматики.* (^Les Mysteres d’Eleusis. Foucart, Гл. VI и VIII, passim.)
Элевсинские священнодействия разделялись на две степени, Младшие и Старшие. Видимых свидетельств трехстепенчатой системы, предполагаемой некоторыми учеными, мы не обнаруживаем, хотя и проводились специальные церемонии для установления важнейших служебных лиц. Младшие Священнодействия проводились в храме Деметры и Коры в Агрее, около Афин, в марте. В ходе них предлагались учения о жизни после смерти в промежуточном или астральном мире, подобно Младшим Священнодействиям Египта. С этой точки зрения, возможно сравнить Младшие Священнодействия с нашим со-масонским 1°, хотя детали церемонии не полностью совпадают. Церемонию возглавлял иерофант из Элевсина, ему помогали различные служители; те, кто проходил посвящение в этом обряде, становились мистами.
Церемонии начинались с предварительной очистки или богослужебного омовения в водах Илисса, во время которого произносились определенные ритуальные формулы; затем продолжались в укрытии храма, где кандидату показывали изображения астрального мира и давали наставления о последствиях определенных действий в жизни после смерти. В более ранние времена, когда иерофант, направляющий обучение, описывал последствия отдельных пороков или преступлений, он использовал свои тайные способности, чтобы оживить пример кары, о которой его слова рассказывали, в некоторых случаях, как говорят, позволяя страдальцу говорить и объяснять состояние, которое он претерпел вследствие своего пренебрежения вечными законами, регулирующими жизнь на Земле. Иногда, вместо этого, для просвещения неофита материализовывался яркий образ судьбы тех, кто стал жертвой своей собственной тщедушия.
Во времена упадка, как было в Египте, не осталось ни одного иерофанта, способного создавать эту оккультную символику. Их место заняли актеры, одетые таким образом, чтобы изобразить мучеников. В некоторых случаях они были призрачными изображениями, проецированными с помощью вогнутых зеркал, или даже мастерски вырезанными статуями или механическими фигурами. Все участники были полностью осведомлены, что это были только изображения, и никто никогда не принимал их за реальные явления. Однако, некоторые наши церковные писатели это не поняли, и некоторые из них потратили много времени и усилий на “раскрытие” обмана, которым никого не обманули, особенно тех, кто был наиболее тесно связан с ним. Помимо обучения о точном влиянии физического мышления и действий на астральную жизнь, было предложено много наставлений по космогонии, и полностью объяснена эволюция человека на этой Земле, вновь с помощью иллюстративных сцен и фигур, сначала через материализацию, но позже имитируемых различными способами.
У посвященных в Мистерии были свои афоризмы и пословицы. “Смерть есть жизнь, а жизнь есть смерть” - это выражение не требует дополнительного разъяснения для тех, кто изучает внутреннюю сторону жизни и понимает, по крайней мере до определенной степени, насколько бесконечно более реальной и живой является жизнь на любом другом уровне, нежели для тех, кто находится в телесном плену. “Тот, кто преследовал реальность в этой жизни, будет преследовать ее и после смерти; тот, кто преследует нереальность в этой жизни, будет преследовать ее и после смерти” - вот еще одна верность, которая соответствует фактам постмортного существования. Она подчеркивает великую истину, к которой мы так часто возвращаемся, что смерть никак не меняет настоящего человека, но его характер и образ мышления остаются без изменений, точно такими же, какими они были ранее.
В Элевсинских Мистериях, как и в Египетских, изучались мифы внешней религии страны. Среди историй, рассказывающих о жизни после смерти, был миф о Тантале. Ему суждено было страдать от вечной жажды в Аиде: вода окружала его со всех сторон, но уходила при каждой попытке пить. Над его головой висели ветви с фруктами, которые также недоступны были, когда он пытался их достать. Интерпретация звучала следующим образом: каждый, умирая, остается полным чувственного желания, и после смерти обнаруживает, что этот голод все еще с ним, но он бессилен удовлетворить его.
Другой миф - это история о Сизифе, которому было приговорено постоянно поднимать на гору огромный блок мрамора, который немедленно скатывался обратно вниз, как только достигал вершины. Это иллюстрирует состояние после смерти человека, обладающего множеством частных стремлений, который провел всю свою жизнь, строя планы для своих эгоистических целей. В другой жизни он продолжает разрабатывать планы и реализовывать их, но всегда приходит к выводу при достижении целей, что они были всего лишь иллюзией. Печень Тития непрерывно разрывали грифы. Это символизирует глубокое желание, которое мучает человека до тех пор, пока он не изживает себя страданиями. Таким образом, желание очищается, и человек готов двигаться к жизни в небесном мире, основе которой стали Великие Мистерии.
В рамках Малых Мистерий, как и в Египетских Мистериях, существовала внутренняя школа для обучения особых воспитанников. Их обучали пробуждать чувства на астральной плоскости, чтобы они могли применять полученные во время Мистерий знания на практике. Однако в Египте тяжелые испытания были предназначены лишь для небольшой части тех, кто посвящался в Мистерии с целью получить оккультное обучение и стать активными служителями на астральной и более высоких плоскостях. Сотни тысяч людей были посвящены без прохождения таких испытаний. Один из классических авторов упоминает группу в тридцать тысяч инициированных. Многие серьезно мыслящие люди стремились к посвящению в эти Мистерии, что немного напоминает стремление современных молодых людей поступить в ведущие университеты и изучить одну из систем философии.
Эта внутренняя школа тщательно охранялась и держалась в тайне, так что даже посвященные не знали о ее существовании до того момента, пока не были в нее приглашены. Меховой плащ из кожи олененка (небрис) был подходящим символом неконтролируемого астрального тела, которое требовало дисциплины и подчинения воле на этом уровне. Этот наряд соответствовал леопардовой шкуре, которую носили египетские жрецы, и шкуре тигра или антилопы, часто применяемой восточными йогами.
Большие Тайны проводились в Элевсине в сентябре (Боэдромион). Празднование их сопровождалось пышными общественными процессиями, к которым присоединялись все граждане Греции, независимо от того, были ли они посвящены. Процессии изображались в работах тех лет, однако за пределами нашего мира об истинной сущности Больших Тайн известно лишь из нескольких проблесков. 13-го Боэдромиона молодые люди отправлялись в Элевсин, чтобы сформировать эскорт для торжественной процессии в Афины. На следующий день, 14-го, святыни (Hiera) сопровождали в большой город под аккомпанемент иерофанта, его служителей, членов священных семейств, коллегии священниц и служителей Элевсинского храма. Святыни погружались в плетеные корзины, обернутые пурпурной шерстяной лентой, и помещались на церемониальном телеге. К ним мог прикасаться только иерофант и его служители, и видеть их смертельно опасно для непосвященных. Остаток года они пребывали в святилище или капелле (Anactoron) в Элевсинском храме, где их хранили с максимальным уважением и трепетом, рассматривая их как проявление божественного.
Прибыв на окраины Афин, святые реликвии встречались магистратами и народом города, и их с великолепием и пышностью сопровождали к Элевсиниону у подножия Акрополя. Как и родительский храм в Элевсине, этот был окружен высокими стенами, и вход в него могли осуществить только посвященные. 15-го дня, в день полнолуния, собирались те, кого собирались посвятить в Большие Тайны, и делалось торжественное объявление тех, кому было воспрещено обращаться к Тайнам — те, кто считался нечистыми или имел неразборчивый голос (Цитата из Либания, Фукара, op. cit., стр. 311). Предполагалось, что второе ограничение разрешало принимать в Тайны только тех, кому было доступно греческое произношение, однако Фукар предложил, что скорее требования к голосу были связаны с его способностью верно произносить священные формулы. Он сравнивает это с egипетским званием Maat heru, что означает не только “правдивый голос”, но и способность управлять оккультными силами звука без ошибок (Ibid., стр. 149). Вспоминая о традициях Орфея и признавая важность звука в греческих Тайнах, можно усмотреть в этом предположении истинность.
На 16-й день месяца будущие члены Тайн принимали очищающую ванну в море; 17-го и 18-го проводились пышные публичные шествия в Афинах, в то время как приотовлявшиеся к посвящению ученики получали наставления в храме. 19-й день маркировал начало торжественного шествия в Элевсин. Святыни возврашались на свое законное место с невиданным пышеством, а кандидаты и братья предавались весь в триумф и радость посвящения, окруженные толпами жителей.
Сначала вступила колесница Иакха, на которой была установлена статуя “прекрасного молодого бога”, одного из воплощений Диониса, “Сияющей Звезды ночного посвящения”, как называл его Аристофан. За ней следовали молодые люди, увенчанные миртовыми венками, с блестящими на солнце щитами и копьями. Они имели честь и обязанность сопровождать священные Реликвии, размещённые на церемониальной колеснице в больших викеровых корзинах, все еще украшенных пурпурной шерстью. За ними шли иерофант и его помощники в пурпурных одеждах и с миртовыми венцами, а затем - послушники, находящиеся под покровительством мистагогов. Шествие закрывали массовые ряды инициированных и обычных людей, сгруппированных по своим племенам и демам, во главе которых шли гражданские магистраты и совет из пятисот человек; за всем этим ярким собранием следовали авансы с провизией и предметами для пребывания в Элевсине на несколько дней.
Шествие достигло священной деревни после захода солнца, искрясь подобно реке огня в свете факелов, которые держали все участники; и после громких оваций Реликвии были доставлены иерофантом в святилище, где он осторожно разместил их обратно в тайнике внутри зала посвящения (Телестерион). Два следующих дня, во время которых происходило, собственно, священнодействие, инициированные проводили внутри огороженных стен храма, и все великолепие праздника завершалось праздничным собранием за пределами храма, в котором участвовали все граждане, после чего они спокойно возвращались домой.
В Больших Мистериях обучение о жизни после смерти расширялось до небесного мира и в некоторой степени соответствовало нашему 2°. Инициированные назывались эпоптами, и их церемониальная одежда уже не была из оленей кожи, а из золотого руна - откуда, разумеется, происходит весь миф о Ясоне и его товарищах. Это символизировало ментальное тело и возможность непосредственно функционировать в нем. Те, кто видел прекрасное сияние всего относящегося к ментальному уровню, заметили бесчисленные вихри, вызванные непрерывной эмиссией и столкновением форм мысли. Они помнили, что яркий желтый цвет особенно характеризует интеллектуальную активность, и признавали, что это было очень подходящим образом.
В данном классе, так же как и в более низших, два типа обучаемых - те, кто способен научиться владеть ментальным телом и создавать вокруг него прочный временный транспорт из астральной материи, иногда именуемой майави рупа, и значительно большее число учеников, ещё не готовых для такого развития, но с возможностями обучения в рамках ментальной плоскости и связанных с ней сил и способностей. Так как в Меньших Мистериях люди обучались предсказуемым последствиям в промежуточном мире после смерти от определённых действий и моделей поведения на физическом уровне, так и в Больших Мистериях они учились пониманию как причины, возникшие в этом более низком существовании, проявляются в небесной сфере. В Меньших Мистериях было ясно обозначено управление желаниями, страстями и эмоциями; в Больших также обучали умению контролировать ум.
Продолжались уроки космогенеза и антропогенеза. В Великих Мистериях вместо обучения лишь общим особенностям эволюции через реинкарнацию (что, видимо, не было ясно изложено во внешней религии) и предыдущих рас людей, посвящённые теперь получали представление всей схемы, какую мы знаем сегодня, включая семь великих цепей миров и их места в солнечной системе в целом. Их терминология отличалась от нашей, но суть оставалась той же; где мы говорим о последовательных жизненных волнах и излияниях, они говорили о эонах и эманациях, но нет сомнений, что они были в полном объёме знакомы с фактами и передавали их своим ученикам через потрясающие видения космических процессов и их земных аналогов.
Как и в случае состояний после смерти, эти представления изначально создавались оккультными методами; когда же они оказывались неуспешными, применялись механические и изобразительные средства, результаты которых были гораздо хуже. Иллюстрации развития эмбриона человека через картины или модели, так же как мы могли бы демонстрировать некоторые из них при помощи микроскопа, использовались для обучения закону соответствия и истины космической эволюции. Известно, что Мадам Блаватская в “Тайной Доктрине” использовала аналогичный метод для иллюстрации эволюционных процессов.* (^Op. cit., Vol. iii, p. 441.) Очевидно, что непонимание некоторых из этих процессов было искажено в идею неприличности, что послужило основанием для глупых обвинений невежественных и фанатичных христиан.
Кульминацией церемонии Великих Мистерий было представление колосья зерна. Об этом говорил Ипполит:
Афиняне, посвящая людей в Элевсинские Ритуалы, также открывают перед теми, кто обретает высший ранг этих Мистерий, великий, завораживающий и наиболее совершенный секрет, пригодный для посвящения в высшие мистические истины: я говорю о колосе зерна, немого отсекаемом. Этот колос зерна также рассматривается среди афинян как образ неописуемого просветления, исходящего от невообразимого Единого, как говорит иерофант.* (^Hippolytus. Refutation of All Heresies, Bk. V, iii (Ante-Nicene Library Ed.))
Этот символ олицетворял божественную жизнь Бога, вечно меняющуюся, вечно обновляющуюся, погружающуюся в землю низких планов, чтобы возродиться в других формах для более обильной и полной жизни, переходя от одного проявления к другому бесконечно. Йерофант объяснял это инициированным, и простота этого символа, а также красота и глубина значений, лежащих в его основе, стали уместным завершением удивительной церемонии.
В ходе посвящения подробно разъяснялись различные мифы. Легенда о Персефоне или Прозерпине (Коре) - это явно оккультная притча о спуске души в материю. Если вспомнить, что история повествует о том, как Прозерпину унесли, пока она собирала цветы нарцисса, мы сразу же находим связь с другим мифом о жизни души. Говорят, что Нарцисс был красивец, влюбившийся в свое отражение в воде, которое так его приворожило, что он упал в воду, утонул, а затем боги превратили его в прекрасный цветок. Утверждается, что душа изначально не имела отношения к материи и не должна была погружаться в нее, но тем не менее она была очарована изображением себя в более низких формах материи, символизируемых водой. Обманутая этим отражением, она отождествляет себя с более низким представлением о себе и на время полностью погружается в материю; однако священное семя все равно сохраняется в ней, и вскоре она вновь возникает в виде цветка. Именно когда Прозерпина притягивается к нарциссу, ее захватывает и уносит Желание, король подземного мира; и хотя ей удается избежать полного рабства благодаря усилиям ее матери, после этого ей предстоит жить, наполовину в подземном мире, наполовину в надземном, то есть, наполовину во воплощении, наполовину вне его.
Минотавр, убитый Тесеем, был “половиной человека, половиной зверя” внутри каждого человека. Тесей символизирует верхнее Я, которое постепенно развивается и накапливает силу, до тех пор, пока, наконец, не может махнуть мечом своего божественного отца, Духа. Пройдя через лабиринт иллюзий, что и являются этими низшими мирами, с помощью нити оккультного знания, которую ему дала Ариадна (олицетворяющая интуицию), верхнее Я может одолеть низшее и безопасно выйти из сети иллюзий. Однако у него остается возможность упасть в интеллектуальную гордыню: он может игнорировать интуицию, как это сделал Тесей, забросив Ариадну, и тем самым временно лишиться своих высших возможностей. Легенду о убийстве Бакхуса Титанами, разделении его тела и его воскрешении из мертвых также учили, с тем же значением, что и легенда об Осирисе в Египетских мистериях - спуск Одного, чтобы стать Многими, и объединение Многих в Одного через страдание и жертву.
В элевсинских мистериях посвященные сближались с божеством через особо освященную пищу и напитки. Им подавали чаши с сильно магнетизированной водой, и во время ритуала посвящения они ели освященные пирожные. Святой Климент Александрийский предоставляет нам формулу или ключевое слово элевсинских мистерий, которое некоторые связывают с этим священнодействием: “Я постился; я выпил напиток; я взял из сундука; после того как отведал, я поместил в корзину, а из корзины - обратно в сундук.”* (^Clem, Alex. Exhortation to the Greeks. Loeb. Ed., p. 43 (Lobeck.)) Во многих религиях мы находим аналогичный способ передачи божественного благословения людям.
Ранее упомянутые Святыни (Hiera) были физическими объектами с высоким уровнем магнетизма, используемыми для создания многих магических аспектов Мистерий. Они принадлежали священной семье Еумолпидов и передавались из поколения в поколение. Торжественная демонстрация этих объектов и объяснение символического учения, связанного с ними, были одной из частей элевсинского ритуала.* (^Foucart. Op. cit., p. 150.)
Одним из таких символов был кадуцей - мощный жезл, окруженный винтовыми змеями и увенчанный шишкой сосны. Его считали эквивалентом тирсу, о котором говорили как о пустом внутри и заполненном огнем. В Индии представлением этого жезла служил бамбуковый посох с семью узлами, символизирующими спинной столб и его семь центров или чакр. Когда человек проходил посвящение, его часто описывали как “того, кто был затронут тирсом”, что подтверждает, что это не просто символ, а также утилитарный инструмент. Данная эмблема воплощает спинной мозг, который заканчивается в области мозжечка, в то время как змеи символизируют два канала, в восточной терминологии именуемые Ида и Пингала. Огонь внутри обозначает змеиный огонь, на санскрите известный как кундалини. Жезл прикасались к спине инициата и использовали его как мощный магнитный инструмент для пробуждения в нем скрытых сил и освобождения астрального тела от физического, чтобы инициация прошла с полным сознанием на высших уровнях. Священник передавал немного своего собственного магнетизма инциату для помощи в предстоящем священнодействии. Понимая его оккультное влияние, можно понять, почему этот жезл был столь важен и уважаем.
Был также кратер или чаша, постоянно связывающаяся с Дионисусом и символизирующая причинную оболочку человека, которая всегда изображалась чашей, наполненной вином божественной жизни и любви. Традиция этого кубка передавалась из поколения в поколение и стала неразрывно связана с легендой о Святом Граале, который играл важнейшую роль в ранних средневековых романах и легендах.
Среди священных символов также присутствовали сильно магнетизированные и изящно расшитые статуи, унаследованные от далекого прошлого, они были физическим медиумом определенных сильных сил, призываемых в Тайнах. И легендарная лира Орфея, под игру на которую исполнялись священные гимны. Были также “игрушки” Бахуса, с которыми он играл, когда его похитили титаны и разорвали на части - эти игрушки обладают особой значимостью. Кости, с которыми он играет, представляют собой пять платоновских тел, единственные возможные правильные многогранники в геометрии. Их расположение в определенном порядке соответствует различным уровням солнечной системы. Каждый указывает не на форму атомов на разных уровнях, а на направления, по которым действует сила, окружающая эти атомы. Эти многогранники - тетраэдр, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр. Если мы поставим точку на одном конце, а сферу - на другом, то получим семь фигур, соответствующих числу уровней в нашей солнечной системе.
В некоторых из древних школ философии произносило: “Войти может только тот, кто знает математику”. Здесь под математикой подразумевается не то, что мы называем математикой сегодня, а наука, объединяющая знания о высших уровнях бытия, их взаимоотношениях и порядке, в котором Бог строит мир. Фраза “Бог творит геометрию”, произнесенная Платоном, выражает глубокую истину, освещает способы и тайны эволюции. Эти формы не являются открытиями человеческого ума. Они являются истинами высших уровней. Мы привыкли изучать книги Евклида, но мы изучаем их теперь ради их самих, а не как путь к чему-то выше. Древние философы размышляли над ними, потому что они вели к пониманию настоящей науки о жизни.
Ещё одной из игрушек, которую Бахус любил, был волчок, символизирующий вращающийся атом, упомянутый в Оккультной химии. Был также мяч, изображающий Землю. Это та самая часть планетной цепи, на которую в данный момент большей частью направлены мысли Логоса. Кроме того, он играл с зеркалом. Зеркало всегда считалось символом астрального света, в котором отражаются архетипические идеи и которые затем материализуются. Таким образом, каждая из этих игрушек указывает на важную часть в эволюции солнечной системы.
И меньшие и большие Мистерии, как уже упоминалось выше, были известны, но никто не знал, что вечным и высшим таинством, которое их надвысит, является Путь Святости, ступенями которого являются пять великих посвящений, о которых мы уже говорили. Даже великим инициатом Мистерий было неизвестно о существовании возможности продвижения по этому Пути, пока они не ощущали готовность получить мистическое призвание изнутри. Учитывая условия тех времен, становится понятно, почему это было тайной. Например, римские императоры знали о существовании Меньших и Великих Мистерий и страстно жаждали посвящения. Из истории известно, что большинство императоров не были достаточно духовными для руководства религиозной организацией, но понятно, что Мистерии не могли отказать римскому императору. Говорится: “Не стоит спорить с хозяином тридцати легионов”. Большинство императоров, вероятно, не остановились бы перед убийством того, кто встает на пути к вашему желанию, что являлось причиной для тайности существования настоящих Мистерий; и никто не мог узнать о них, пока его не признавали достойным вступления. Однако обучение на этих высших уровнях всё еще доступно тем, кто достоин и исполняет определенные условия, как я объяснил в “Мастера и Путь”.
Так, Елевсинские Мистерии весьма схожи с египетскими, хотя и имеют некоторые отличительные детали; обе эти системы вели своих инициированных, когда те были соответствующим образом подготовлены, к мудрости Бога, которая была “с начала мира”. Мы, в Масонстве, не являемся прямыми наследниками Традиций Елевсина, хотя некоторые из их влияний и вдохновений перешли к некоторым мистическим школам Средневековья. Но наши ритуалы имеют ту же цель, представляют те же невидимые миры и предназначены для подготовки кандидатов к тем же великим истинам, которые лежат в основе всех истинных систем Мистерий.
Великий философ Пифагор, родившийся на Самосе около 582 г. до н. э., основал школу, носящую его имя, где изучают его учение в Греции, Италии, Египте и Малой Азии. Г-н Джи. Р. С. Мид описывает пифагорейскую школу так:
“Самые замечательные женские персонажи, которые нам предлагает древняя Греция, были воспитаны в Школе Пифагора, и то же можно сказать о мужчинах. Ученые античности находят общее мнение, что именно такая дисциплина породила превосходные примеры наивысшей целомудренности, чувства, а также простоты нравов, изысканности и предпочтения серьезных упражнений, непревзойденных в их исконности.” *(^Орфей: G.R.S. Мид, стр. 265, 266.)
Путь Пифагора пролегал через многие страны Средиземноморья, он провел несколько лет в Египте, где он получил посвящение в искусства Саиса. Египетское посвящение, а также посвящения в элевсинские, кабирические и халдейские мистерии помогли ему понять все скрытые знания древнего мира. Помимо путешествий по странам Средиземноморья, Пифагор посетил Индию, где, встретив Будду, стал одним из его учеников. Говорят, что он также встретился с будущим Учителем Мира, святым Шри Кришной, который благословил его и вернул в Европу, чтобы создать систему философии и эзотерического обучения. Так, в школе Пифагора слились различные учения, формируя всеобъемлющую доктрину о тайнах жизни.
Экзистирует интересный текст под названием “Рукопись Лейланд-Локк”, который ранее хранился в Бодлианской библиотеке, но недавние исследования так и не обнаружили его. Его подлинность вызывает у некоторых ученых сомнения, но, как заметил брат Уорд, “на мой взгляд, сомнения являются необоснованными.”* (^Краткий очерк истории фримасонства, автор J.S.M. Уорд, стр. 24.) Предположительная дата создания этого документа - 1436 год, он написан на староанглийском языке и состоит из вопросов и ответов. В той части, которая касается фримасонства, задается вопрос о его происхождении, где говорится, что его основали первые люди Востока, предшествующие первым людям Запада. Затем задается вопрос, кто привёл его на Запад, на что отвечается, что это сделали Венецианцы.
Текст продолжает:
“Как оно (фримаурство) пришло в Англию?”
Грек по имени Петер Гауэр понес знания в Египет и Сирию, в каждую землю, где венецианцы заложили основы кирпичной кладки. После получения доступа во все Ложи масонов и изучения многого, он вернулся и начал свою деятельность в Великой Греции, став там уважаемым и известным человеком. Он основал великую Ложу в Гротоне и внес в неё множество масонов, некоторые из которых отправились во Францию и обучили многих масонским техникам, откуда искусство в дальнейшем перетекло в Англию.
Говорят, Джон Локка это (Peter Gauer) сначала смутило, но затем он уяснил для себя, что Петер Гауэр, это Пифагор, Гротон - это Кротон, и Венецианцы - это Финикийцы.
Неудивительно, что Макей заявил: “Неудивительно, что старые масоны называли Пифагора своим ‘древним другом и братом’”. Примерно в 529 г. до н.э. Пифагор решил переехать в Кротон на юге Италии, где он прожил до тех пор, пока политические проблемы не вынудили его переехать в Метапонт. В Кротоне он стал центром большого и влиятельного братства, религиозной организации с далекими связями, которая охватывала весь грекоязычный мир. “Число - велико, всемогуще и совершенно; оно является началом и основой божественной и человеческой жизни” - утверждал Филолай. Эта мысль точно выражает ключевую идею пифагорейской системы. Число символизирует порядок и ограниченность, и лишь благодаря числам возможен космос. Природа движется в соответствии с числами, и понять числа - значит, стать хозяином природы. Поэтому пифагореец стремился понять сущность чисел и отследить их действие во вселенной, будь то великие упорядоченные движения небес или устройство Земли. Его приверженность математике, науке, которая почти полностью создана Пифагором, позволила ему развить и систематизировать ее, обнаружив лишь ряд разрозненных и несвязанных фактов, и превратить ее в науку. Перевоплощение душ или реинкарнация были неотъемлемой частью пифагорейского учения; очищение души происходило посредством повторного воплощения в материю и перехода в невидимые миры, где опыт трансформировался в способности.
Образовательные учреждения пифагорейцев тесно связывались с учением мистерий, оставаясь вне сферы ритуалов и представляя философскую интерпретацию тех же великих тайн внутреннего мира. В этих школах учеников делили на три степени, которые в некоторой степени соответствовали стадиям, определённым ранними христианами: стадиями обновления, просветления и совершенства. Последняя степень включала в себя то, что С. Климент Александрийский назвал “научным знанием о Боге”. В схеме пифагорейцев первую степень занимали акустические студенты или слушатели, которые на протяжении двух лет не участвовали в дискуссиях или лекциях, полностью посвящая себя слушанию и обучению.
По истечении этого срока, если ученик соответствовал остальным требованиям, он мог стать второй степени – математиком. Тем не менее, математика, которую изучали на этой степени, была не просто численными расчетами, под которыми мы понимаем этот термин сегодня. Эту науку мы изучаем как самоцель, а для них она служила лишь подготовкой к гораздо более глубокой, практической науке. Геометрия, известная нам сегодня, в обычной жизни служила подготовкой, тогда как в этих школах эта дисциплина становилась гораздо более объемной, включая изучение и понимание четвертого измерения и законов и свойств пространства с большим числом измерений. Математику можно полностью понять только в контексте, как вводную часть более продвинутого обучения. Она позволяет нас постепенно понимать все октавы вибрации, огромные области, которые пока еще не привлекают внимание науки, к сложным оккультным взаимосвязям между числами, цветами и звуками, к различным трехмерным сечениям огромного пространственного конуса и к истинной форме вселенной. Неоценимое значение приобретают те, кто умеет правильно подходить к изучению математики, поскольку она помогает нам понимать, как создаются миры.
Математики совместили геометрию, математику и музыку, обнаружив между ними удивительные соответствия. Каждый, кто хоть немного разбирается в музыке, понимает, что длины струн, создающих различные звуки, имеют определенное пропорциональное соотношение. Клавир можно настроить по определенной системе квинт, а отношение различных звуков к друг другу можно выразить числом вибраций каждого из них; таким образом, гармонический аккорд может быть выражен математически. Это было открыто сначала через простые эксперименты; затем математики выяснили, какими должны быть эти соотношения, и опять-таки экспериментально подтвердили их точность. Но самое интересное в том, что числа, образующие гармонический аккорд, соотносятся друг с другом так же, как и соответствующая часть платонических тел. Наш современный музыкальный диапазон, такой отличающийся от древнегреческого шкалы из пяти звуков, тем не менее может быть получен из пропорций этих пяти платоновских фигур, изучаемых более двух тысяч лет назад в Греции. Можно было бы думать, что между математикой и музыкой мало общего, но мы видим, что обе эти области являются частями одного большого целого.
Третьего уровня пифагорейцы были физиками - не в нашем современном понимании этого термина, но как истинные исследователи внутренней жизни, они умели распознавать божественность под всеми ее масками и таким образом понимали ее развитие. От них всех требовалась высокая чистота жизни. Макей в своей работе описывает школу в Кротоне следующим образом:
Ученики этой школы носили предельно простую одежду, при вступлении вступив все свое имущество в общий вклад, и на протяжении двух лет они соблюдали добровольное безмолвие и добровольную нищету. Учеников разделяли на экзотериков и эзотериков. Этот принцип разделения Пифагор заимствовал у египетских жрецов, которые использовали аналогичные методы преподавания. Экзотерики присутствовали на публичных собраниях, где мудрец давал общие этические наставления. Но только эзотерики составляли настоящую школу, и только их, как отмечает Ямвлих, Пифагор рассматривал как своих соратников и друзей. Перед посвящением в ученики школы, биографию и характер кандидата тщательно изучали, а во время предварительного посвящения ученики давали клятву о секретности и подвергались тяжелым испытаниям на выносливость и самоконтроль. Братья, около шестисот человек, вместе со своими супругами и детьми, жили в одном большом доме. Каждое утро они обсуждали дела и задачи на день, а вечером давали отчет о своих делах в течение дня. Они поднимались перед рассветом, чтобы внести свои поклоны Солнцу и перечитывали стихи Гомера, Гесиода или других поэтов. Они уделяли несколько часов учебе, затем следовал перерыв перед ужином, который разделялся между прогулкой и гимнастическими упражнениями. Их еда состояла в основном из хлеба и меда.
Несмотря на отсутствие прямых связей между Школой Пифагора и степенями современного масонства, глубокое влияние Пифагора на наши Мистерии не вызывает сомнений и всегда признавалось масонами. Традиции пифагорейцев проникли в неоплатоновские школы и оттуда многие внутренние учения достигли христиан, став основой для многих школ тайного обучения, которые в средние века хранили некоторые из секретов, теперь сохраняемые в высших степенях масонства. Передача идей, как и Священнодействие, бессменна, и в этом контексте школу Пифагора можно уверенно назвать звеном цепи масонской философии, даже если сегодня большая часть этой философии ушла из наших ритуалов. Пифагору приписывают открытие 47-й теоремы Евклида, которая теперь является основой не только большой части экзотической геометрии, но и, в мистическом смысле, всей системы Мистерий и вселенной в целом. Трудно точно оценить влияние какой-либо передачи традиции. Мы можем сказать лишь, что некоторые из учений пифагорейцев, по-видимому передававшиеся по нескольким взаимодействующим линиям наследования, смешались с масонством средневековья и стали частью тайного обучения, связанного с ритуалами, заимствованными у жидовских строителей. Эти ритуалы сохранялись под строгими обетами секретности и всплыли в спекулятивном масонстве после Реформации, ставя частью нашей современной масонской системы.
Другой традицией являются Мистерии Диониса (или, как его называли Римляне, Бахуса), которые более близки к египетскому посвящению, чем Элевсинские ритуалы. Их совершали по всей Греции и Малой Азии, особенно в Афинах, они распространились до Рима и позже стали частью масонского происхождения. Центральная история повествует о убийстве Диониса Титанами и его последующем воскрешении.
Мистерии начинались с освящения яйца, символизирующего мировое яйцо, из которого все возникло. Кандидата увенчивали миртовыми ветвями, облачали в священные одежды, призывали к мужеству, затем водили по темным пещерам под вой диких зверей и другие ужасные звуки, свет молний открывал перед ним жуткие видения. После трех дней и ночей такого испытания, его укладывали на кровать в изолированной камере, был внезапный шум вод, изображающий потоп, и убийство Диониса, его конечности разбрасывались по водам. Затем, среди скорби, начинался поиск Реи за останками Диониса, апартаменты наполнялись криками и стонами под бешеные танцы Корибантов. Внезапно находили тело, сцена меняла на радостную, и кандидат был освобожден. После этого он спускался в подземные миры, видел страдания грешников и награды для праведников, и затем становился провидцем – человеком, который смотрит на мир сверху, видит его целиком и, следовательно, понимает. Среди последователей этой формы Мистерий Бахуса были известные Дионисиевые Ремесленники – тайное общество, связанное строгими обетами не раскрывать свои s… и p… w…, и использующее символы, взятые из строительства. Эти странствующие группы строителей построили храмы по всей Сирии и Малой Азии, так же как свободные масоны позднее строили церкви в Европе. Брат Вард пишет о них:
Судя по всему, они пришли в Малую Азию с юго-востока и, если верить Страбону, их путь можно проследить через Сирию и Финикию, а затем через Персию и Индию. Предположительно, они достигли Финикии за пятьдесят лет до строительства храма К.С. и их присутствие является единственным объяснением того, как был построен этот храм. Библия ясно говорит, что храмом занимались не евреи, тогдашние сельскохозяйственники, неспособные к такой сложной работе.
Из той же информации мы узнаём, что главы стройки и рабочие прибыли из Финикии. Этому факту служат свидетельством финикийские письмена, обнаруженные на предполагаемом месте основания первого храма. Из Финикии они распространились сначала в Малую Азию, а затем в Грецию. Несомненно, с течением времени греческие колонисты перевезли эту группу в Magna Grecia — так называлась Южная Италия в древности.* (^Вард, “Краткая история масонства”, стр. 22.)
Сообщается, что культ Диониса в Тракии продолжался до 1908 года, в некоторой модифицированной форме в Визе, и возможно, продолжает существовать и сегодня.* (^R. M. Dawkins, Журнал Гелленских Студий, xxvi (1906), стр. 191-206.)
В той же Финикии, на землях Библоса или Гебала, где населяли Гиблимы или “Камнетёсы”, проходили мистерии Адониса или Таммуза. Название этого населённого пункта было данным этому народу. Сюжет этих мистерий — интересное смешение между египетскими и элевсинскими мистериями, где смерть и воскрешение Адониса замысловато переплетаются с его изгнанием и возвращением на полгода, напоминая нам о судьбе Персефоны.
Этот культ выражается в различных формах, некоторые из которых варварские и кровавые, явно происходящие от мрачных и низменных заблуждений дописьменного и даже каннибальского времени. Яркие примеры этих заблуждений вы найдете в описании на странице 000.
Мистерии Аттиса и Кибелы в Фригии имеют много общего с упомянутыми выше, где смерть и воскрешение Аттиса являются центральным мифом. Существовали и другие мистериальные культы, развивавшие подобные идеи. Самым древним из них, по мнению некоторых ученых, является культ Кабира на Самотракии, который уважали в древнем мире, что подтверждается варварскими именами богов, участвующих в этом. Но и здесь присутствуют мифы о смерти и воскрешении, где бога в этом случае называют Касмиллос.
По всей видимости, когда Вергилий в шестой книге “Энеиды” изображал спуск Энея в ад, он стремился передать образ того, что произошло в одной из этих Мистерий.
Тайны Митры в значительной мере схожи с греческими, но всегда исполнены своими уникальными особенностями. К тому же, путь обучения, которым они следуют, отличается от того, что преподносят три степени Синей Масонерии; видимо, некоторые ключевые моменты их ритуала перешли в 18°. К тайнам Митры примкнул сильный военный дух, и от своих последователей они требовали жизни, приближенной к аскетизму.
Так же как Тайны Египта и Греции возникли в результате воплощения Всемирного Учителя в образах Тота и Орфея, так и митрейский ритуал зародился из Его прихода в качестве первого Заратустры в Персии около 29700 года до н.э. Инициированные учили о Митре, Капитане войск Бога Света и Спасителе человечества.
Считается, что митрейство пришло в римский мир в первом веке до н.э. благодаря пиратам из Киликии, которых заметил Помпей. Однако, как мы уже упоминали, до этого он служил ессеям в Палестине. На протяжении почти двух столетий он не играл важной роли в Риме и только в конце первого века н.э. начал привлекать серьезное внимание. К концу второго века этот культ быстро распространился среди армии, торгового класса и рабов, в основном происходивших из Азии. Наибольшее развитие он получил на военных базах и торговых путях, где было обнаружено наибольшее количество его храмов. Сегодня сохранилось около двадцати митрейских храмов, многие из которых весьма напоминают нам масонские ложи. Храмы имели прямоугольную форму с повышенной платформой на восточной стороне, часто апсидальной формы. Вдоль длинных стен располагались скамьи для братьев, а потолок символизировал звёздное небо.
Иероним (Epist. cvii) утверждает, что система состоит из семи ступеней: Коракс, Ворон, так назван не только потому, что ворон служил солнцу в мифологии Митры, но и потому, что ворон может только имитировать речь, не способен формировать собственные идеи;* (^Ср. Акуостики Пифагорейцев и факт, что ритуал приветствия 1º показывает, что E.A. должен следовать тому, что учат в V.S.L.) Крифий, Тайный, степень во время приема в которую мистик вероятно прячется от других в святилище за занавеской, снятие которой становится торжественной церемонией; Милес, Воин, символизирующий священную войну против зла в служении Богу; Лео, Лев, олицетворяющий элемент огня, который играл значительную роль в персидской вере; Перс, Персидец, одетый в азиатский наряд как напоминание о древнем происхождении религии; Гелиодром, Посланник Солнца, с которым Митра был идентифицирован; и Патер, Отец, степень, присвоенная мистику после принятия его в число руководящего круга этого культа на всю жизнь.
Точные соответствия между этими семью ступенями и нашими степенями не легко проследить из-за различий в системах. Коракс более или менее соответствует E.A., Крифий и Милес соответствуют F.C., с отличием, что последний имеет дополнительные знания, сравнимые с знаниями степени Марка. Эти три класса в некотором смысле служили; следующая стадия, Лео, была первой, где ее члены получили статус “участников” и были приняты к Священнодействию Митры. Мы можем рассматривать три стадии Лео, Перс и Гелиодром как разделы степени M.M.; первая обеспечивала доступ к полному братству митраического братства, вторая проходила через впечатляющую церемонию, в ходе которой символически умерщвляли и возрождали в честь Митры, а третья предлагала дополнительные знания, аналогичные тем, которые, как предполагается, даются нам в Святом Королевском Архе; только после познания имени и качеств божества человек сможет отправиться в мир как Посланник Солнца. Патер соответствует нашему I.M., которому одному предоставлено право уделять различные степени и передавать их наследие потомству.
Митраический культ был в основном религией воинов, истинным братством оружия. Женщинам никогда не разрешали участвовать в ритуалах посвящения, хотя, вероятно, в более ранние времена для них предусматривались отдельные степени. Сила, которую давали обряды, прежде всего предназначалась для придания мужества и чистоты, а требования к кандидатам были очень высоки. Такого глубокого братского единства, какое существовало между посвященными в Митру, сегодня редко можно встретить в наших ложах; они принимали на себя обязательство бороться за истину и были готовы стоять бок о бок в противостоянии со всеми врагами.
Митраическое священнодействие, которое включало хлеб, вино и соль, освящалось во время торжественной церемонии Мистерий. Священнодействие было связано с аспектом Божественности, превосходящим Митру, и наполнено силой, символизирующей чистоту, мужество и братство. Это способствовало объединению братьев в единое целое, как воинов Света и Истины. То же Евхаристию нам передали по линии традиции кальдейцев в наши дни, на церемониале Роза-Креста Гередома, хотя силы, работающие через неё, в некоторой степени модифицировались. Расовое братство трансформировалось в братство любви, заменив военное влияние мужества силой любви. Тем не менее, метод освящения в высших мирах остался неизменным. Это произошло благодаря слиянию с египетской линией традиции.
Аналогии между Митраизмом и Христианством весьма тесны, и их хорошо обобщили в Энциклопедии Британники: “Братский и демократический характер первых общин, их скромные корни; идентификация объекта поклонения со светом и Солнцем; легенды о пастухах с их подарками и благоговением, о Потопе и ковчеге; изображение в искусстве огненной колесницы, черпание воды из скалы; использование колокольчиков и свечей, святой воды и общения; уважение к Воскресенью и 25 декабря; акцент на моральном поведении, воздержанности и самоконтроле; вера в небеса и ад, первоначальное откровение, Логос как посредник исходящий от божественного, искупительная жертва, вечная борьба между добром и злом с конечной победой первого, бессмертие души, последний суд, воскресение плоти и огненное уничтожение вселенной - это только некоторые из сходств” (Энциклопедия Британника, 11-е издание, статья “Митрас”).
Управляющие Силы эволюции некоторое время серьезно рассматривали возможность внедрения Митраизма в качестве религии пятой подрасы вместо христианства, которое отвергло свой гнозис и отказалось от своих мистерий. Однако, идеал митраической чистоты был настолько велик, что следовать ему в Тёмные Века вероятнее всего было бы невозможно. Кроме того, серьёзным противником системы было полное исключение женщин. Поэтому Митраизм ушёл на второй план и вышел из общественного внимания. Однако, древние традиции до сих пор сохраняются, а обряды под опекой H.O.A.T.F. продолжают проводиться, что может дать Митраизму важную роль в религиозной жизни будущего.
Кроме Митрейских священнодействий, мы отмечаем Атлантийскую традицию Мистерий - особенно примечательную Халдейскую линию, о которой мы упоминали ранее. На пике своего расцвета халдейские ритуалы связывали посвящаемого с могущественными Звездными Ангелами, почтенными в этой мощной вере; следы этой традиции до сих пор можно найти в скрытых аспектах некоторых степеней ритуалов Мемфиса и Мизраима. Халдейский порядок расстановки Ведущих Должностных Лиц Ложи сохраняется в континентальном Масонстве и также в некоторых степенях.
Наши исследования масонского происхождения продолжаются, и мы возвращаемся к трем Ремесленным степеням. Мы уже рассмотрели, как Еврейские Тайны передали ключевые аспекты масонских ритуалов; теперь пришло время проследить их путь до современных Лож. Следующим звеном в этой цепи являются Римские коллегии, где произошёл переход от теоретического масонства к практическому.
Мы отмечали тесную связь архитектуры с Тайнами. Если правильно исполнять наш Ремесленный ритуал, он предназначен для создания сверхфизического храма в ионическом стиле - выбранного, поскольку он наиболее подходит для канализации определенного рода энергии, проходящей через Ремесленное масонство.* (^См. “Скрытая Жизнь в Масонстве”, стр. 120.)
Все остальные формы создаются большими степенями, которые относятся к различным видам архитектуры, в зависимости от энергии, которую они вырабатывают. Таким образом, мы видим перед собой Школу духовного строительства, где материальная архитектура является только отражением на плотной материи физического уровня.
В Древних Тайнах научили принципам этой внутренней науки строительства, и храмы различных видов веры были разработаны священниками, на полной основе понимания скрытого аспекта своего дела. Постоянные связи строителей с храмами и их ритуалами, а также бережное хранение тайн строительства как части обучения Тайн, объясняют смешение теоретического и практического, проведенного при разрушении Римской империи. Это не создало проблем для Сил, стоящих за этим, поскольку оба этих аспекта всегда тесно взаимодействовали. Все, что требовалось, - это сосредоточиться на одном и временно скрыть второй еще глубже в тайну и секретность. Никаких существенных изменений не нужно было вносить.
Плутарх утверждает, что римские коллегии изначально были основаны Нумой, вторым королем Рима, жившим в седьмом веке до нашей эры.* (^Плутарх. Жизнь Нумы. А. Х. Клауг, том 1, стр. 152.) Нума сейчас считается полулегендарной фигурой для историков, но он был реальным человеком и истинным создателем Римских Мистерий и ремесленных гильдий. Плутарх описывает его характер следующим образом:
Он обладал чрезвычайно гармоничной природой души и склонностью к добродетели, которую укрепил дисциплиной, строгой жизнью и изучением философии. Он искоренил все излишества и слабость из своего дома. Так, его сограждане и иностранцы видели в нем беспристрастного судью и помощника, в то время как в личной жизни он предался не наслаждениям или наживе, а поклонению бессмертным богам и разумному осмыслению их божественной силы и природы.* (^Ibid., стр. 130, 131.)
Согласно Ливию, “Нума был глубоко осведомлен во всех доступных в то время законах, как божественных, так и человеческих”* (^Ливий, Кн. I, xviii (Loeb Ed.)). Дио Кассий утверждает, что он создал политические учреждения и установил мир в Риме, в то время как Ромул сделал это же при своей военной карьере.* (^История Рима Дио, Loeb Ed., стр. 29.) Помимо всех его видимых способностей, он был посвящен в Путь Священнодействия и был высоким инициатом Белой лоджии. Его особое задание заключалось в создании, прямо с самого начала римской государственности, внутренней основы для будущих успехов Рима; он сформировал внешнюю религию Рима и внутренние Мистерии, которые позднее стали каналом духовной силы, делающей Рим одной из величайших империй, которые мир когда-либо знал.
Нума отправил дипломатическую миссию в Египет, Грецию, Халдею, Палестину и другие страны с целью изучения всех доступных систем Мистерий, чтобы принять в Рим те, которые лучше всего подходят для развития его народа. Благодаря его высокому оккультному статусу, все двери перед ним были открыты; и, подобно Пифагору, еще более выдающемуся инициату, который прибыл позже, он сумел объединить множество традиций в единое целое. Системой, которую, как видно, приняли в Риме, стала система Мистерий Диониса или Бакхуса, которая, как уже говорилось, была тесно связана с египетской системой, и здесь мы видим первое звено связи с Дионисиаками-строителями, о которых в масонской традиции говорят столь упорно.
Нума внедрил египетский принцип наследования, тем самым иерофанты его Таинств стали I.M., подобно жрецам Египта и современным масонам. Подобное наследие секретно передавалось между Коллегиями Архитекторов до времени начала господства Христианства в Римском мире в начале третьего века нашей эры. Судьбы этих Коллегий или гильдий различались; со временем они приобрели большую политическую власть, их отменил сенат примерно в 80 году до нашей эры и восстановил двадцать лет спустя. Императоры время от времени издавали указы против них, но те, кто мог подтвердить свою древность или религиозный характер, имели право продолжать существование. Окончательно их упразднили в 378 году нашей эры.
У каждого Римского Легиона была своя Коллегия Архитекторов, которая строила для него укрепления во время войны и храмы и дома во время мира. Таким образом, Римские Тайны добрались до Северной Европы. Где бы римляне ни обосновались, Коллегии проводили свои ритуалы и постепенно инициировали местных солдат в свои ряды, пока их система не укоренилась в каждой римской колонии. Тесно связанные с этими ритуалами были ритуалы Митры, которые также распространялись римскими войсками, хотя обе системы всегда оставались отдельными и различными.
Организация Коллегий, согласно существующим записям, во многом напоминала современные нам Ложи. “Tres faciunt Collegium” - “Три создают Коллегию” - было одним из их принципов, и это правило было настолько неотъемлемым, что стало максимой гражданского права. Коллегию возглавляли Магистр или Мастер, а также два Декуриона или Управляющих; кроме того, существовали такие должности, как казначей, заместитель казначея, секретарь и архивариус. Был также Священник или Священнослужитель, отвечавший за религиозную часть работы. Члены Коллегии состояли из трех степеней, сходных с Учениками, Подмастерьями и Мастерами; записи указывают, что они обладали полурелигиозными ритуалами, которые обрядимы они держали в строгой тайне, и придавали символическое значение своим инструментам, таким как квадрат и циркуль, отвес и уровень. Они выбирали своих покровителей среди языческих богов таким же образом, как и последующие гильдии выбирали своих патронов среди христианских святых. Четверо из коронованных мучеников, покровители масонства, были христианскими членами Коллегии, которых император Диоклетиан приговорил к смерти, потому что они отказались выполнять статую Эскулапия. Их в последствии перепутали с традицией о Четырех братьях Горуса.
Брат Дж. С. М. Уорд описывает здание Коллегии, открытое в Помпее в 1878 году, которое было засыпано слоем пепла в 79 году н. э. во время страшного извержения Везувия. В нем можно обнаружить поразительные масонские параллели. Присутствуют две колонны, а на стенах заметны пересекающиеся треугольники. На пьедестале в центре комнаты обнаружена мраморная плита, украшенная мозаикой в виде черепа, уровня, отвеса и других масонских символов. На фреске в соседнем здании изображена фигура, принимающая позицию Ф.Ч.Х.С.* (^Дж. С. М. Уорд: “Масонство и древние боги”, стр. 115, 116.) Римскую Архитектурную Коллегию в Британию привезли солдаты римской армии. Легион под руководством Юлия Цезаря основал колонию в Еборакуме, ныне известном как Йорк - месте, отмеченном в масонских легендах и традициях; второй центр был в Веруламе, сейчас широко известном как Св. Албаны.
Внедрение еврейской формы в масонские церемонии было сознательно совершено теми, кто стоит за масонством, примерно в тот момент, когда на территории Римской империи христианство начинало укреплять своё влияние. Сохранение Тайн Бахуса или Тайн Митры в их первоначальной форме было бы практически невозможно в условиях острого противостояния между христианской верой и старыми языческими учениями. Такого противоречия в римские времена не было языческим евреям, где христианство возникло и вначале развивалось. Поэтому именно еврейская форма Тайн была принята Белой Ложей как наиболее подходящий способ сохранить древние ритуалы через Темные века, когда Церковь жестоко преследовала всех, кто не принял её учения. Основной фигурой в этом переходном процессе был тот, кого тогда знали как Святого Албана, но кого сегодня с глубоким уважением называем мастером, графом Сен-Жермен, главой всех истинных масонов всего мира. Я описывал его и о его римской реинкарнации в книге “Скрытая жизнь в масонстве”.* (^См. там же, стр. 12-16)
С перемоткой времени, под давлением развивающегося христианства, Тайны Бахуса естественным образом и постепенно отступили перед еврейским вариантом тех же самых традиций. Это изменение не вызывало противоречий с христианской верой, как это было бы в случае, если бы указанные традиции толковались с позиций греческой или египетской культур. Спекулятивные тайны все больше перетекали в оперативную терминологию, пока процесс перехода не завершился полностью. Когда Западная Римская империя рухнула, власть все сильнее переходила к Церкви, которая взирала на тайные общества с подозрением и активно подавляла их. Исключение составляли оперативные масоны, на которых Церковь смотрела как на группу людей, мудро хранящих тайны своего цеха, связанные, по её мнению, с измерением колонн и арок, расчетом пропорций для приготовления строительного раствора и прочие подобные вещи.
Итак, Мастера Белой Ложи намеренно совместили символическую и оперативную практики, сохранив Традиционное Масонство, но одновременно допустив временный уход глубокой мудрости в тень. Таким образом они заботились о личностях, родившихся в Европе и неспособных усвоить начальное христианское учение, незаконно названное строгим.
Попытки спрятать Тайны в Темные Времена оказались не напрасными, поскольку спекулятивные масоны приняли на себя как можно больше оперативной масонской терминологии и доверили ей некоторые из своих тайн. Оперативные масоны, в свою очередь, преданны обрядам, понимающие лишь половину их истинного значения.
Затем люди, поддерживающие философические идеи, осуждаемые Церковью, начали обращаться к оперативным масонам, примыкали к братству и стали посещать их собрания. Они не вступали в гильдии как оперативные масоны и поэтому не становились учениками, но они становились именно свободными масонами, принятыми в оперативное сообщество, несмотря на отсутствие у них права на физический труд. Традиция Коллегий перешла в Лоджии гильдий, о чём мы узнаем в следующей главе, а древний ряд И.М., который мы в Британии прослеживаем до С. Альбана, передавался без прерыва из века в век. Вследствие преследований и отчасти восстановления Масонства в различных формах в разных странах, стало чрезвычайно трудно проследить и понять его внешнюю историю. Несомненно, это можно восстановить с помощью продолжительного и тщательного исследования, но это потребовало бы слишком много времени и сил.
Обычно представленная теория эволюции человека гласит о медленном продвижении вперёд от весьма примитивных и практически животных условий, через каменный век, бронзовый век, железный век, к нашему текущему уровню. По этой гипотезе настоящий уровень является самым высоким, который был достигнут. Это представление отчасти верно; оно верно только в очень общем и широком смысле, охватывающем развитие за многие миллионы лет, и в очень узком локальном смысле, касающимся одной или двух подрас. Оно полностью игнорирует некоторые из самых важных факторов, влияющих на процесс.
У никого не должно быть сомнений, что эволюция - это факт. У Бога есть план для человечества, который включает вечное продвижение вперёд и раскрытие нового, поднимая его на высоты славы и величия, о которых мы сейчас даже не можем помыслить.
Мы уверены, что через века простирается одна вечная задача.
Мысли человека расширяются подобно движению солнца.* (^«Locksley Hall», автор – Лорд Теннисон.)
Однако, чтобы понять хотя бы часть этой удивительной системы, нам нужно начать с основных её принципов. Прежде всего, это не просто случайное развитие. Его точно направляет группа сверхчеловеков, которую мы называем Великим Белым Братством. Эта группа образована для выполнения воли Логоса солнечной системы. Она функционирует через механизм настолько обширный и сложный, что на физическом уровне мы можем видеть лишь малую часть его работы, что постоянно вносит вводит нас в заблуждения и приводит к недооценке его.
Во-вторых, её метод работы - это цикличность. Душа человека развивается через воплощение в различные тела, каждое из которых рождается, постепенно взрослеет, проходит свою жизнь, усваивает (или не успевает усвоить) свой урок, после чего умирает. Точно так же человечество развивается через серию рас, каждая из которых проходит свои стадии молодости, зрелости и упадка. Периоды упадка часто кажутся грустными, как для отдельного человека, так и для целых рас; историк зачастую не может не сожалеть о гибели величественных и могущественных цивилизаций, которые уступает место более энергичной, но более грубой и первобытной.
Яркое свидетельство этому - уничтожение нежной и утончённой цивилизации Перу жестокими методами вторгшихся туда испанцев; другой подобный случай - агрессия против Римской цивилизации со стороны неукротимых варварских племен Готов и Вандалов с севера. Настолько грубы и жестоки были эти вторгающиеся, что их имена стали притчей во языцех, и мы используем их для обозначения произвола и разрушения. Тем не менее, это было выражением божественной воли, и их невежество содержало зерна определённых качеств, о которых могли быть забыты среди подыхающих рас, которые они были вызваны пробудить и частично заменить.
До гибели Римской империи Тайны были изгнаны из публичных учреждений, в основном в результате чрезмерной нетерпимости, проявляемой христианами. Их необъяснимая теория о том, что только они могут быть спасены от ада, который они сами придумали, естественно побуждала их искать все возможные способы, вплоть до самых жестоких и дьявольских преследований, чтобы заставить людей других вероисповеданий принять их догмы. Поскольку Тайны были сердцем и ядром более логических убеждений, они, безусловно, возражали против них с энтузиазмом, забывая, что в начале своей религии они заявляли, что обладают таким же внутренним знанием, как и любая другая система.
Даже сегодня существует распространенное мнение, что в христианстве нет тайн, и некоторые его приверженцы утверждают, что в нем ничего не скрыто. Эта ошибочная точка зрения была настолько искусно внедрена в общество, что многие люди отвергают более мудрые религии, которые удовлетворяют все потребности, считая, что они злоупотребляют утаиванием части правды или неохотно делятся ею. В древние времена такого мнения не было; признавалось, что только те, кто достиг определенного уровня жизни, подходят для получения более высоких знаний, и те, кто стремился к этому, пытались доказать свою готовность. Знание - это власть, и людям должно быть предоставлено доказательство их способности управлять им, ведь цель всего этого - развитие человека, и интересы эволюции не обслуживаются необдуманным раскрытием оккультных истин.
Те, кто утверждает вышеупомянутую точку зрения на христианство, не знакомы с историей Церкви. Несмотря на то, что многие ранние христианские писатели жестко критиковали Мистерии, они решительно отрицают предположение, что в их Церкви не существует ничего, что можно было бы назвать таким именем, и утверждают, что их Мистерии во всех отношениях столь же значимы и глубоки, как и Мистерии их ‘языческих’ соперников. Святой Климент говорит: “Тот, кто был очищен при Крещении и затем посвящен в малые Мистерии (то есть приобрел привычки самообладания и размышления), готов к Большим Мистериям, Эпоптеии или Гнозису - научному пониманию Бога.”* (^Цитаты из “Some Glimpses of Occultism”, гл. ii.) Тот же автор также говорит: “Не следует раскрывать Мистерии Логоса непосвященным.”
Ориген, самый яркий и образованный из всех отцов Церкви, также утверждает наличие секретного учения в Церкви, и открыто обсуждает различие между примитивной верой неопытного множества и более рациональной верой, основанной на конкретных знаниях. Он разделяет веру на “простую бессмысленную веру”, которая ведет к “соматическому христианству” (то есть, на самую физическую форму религии), и “духовное христианство”, порождаемое Гнозисом или мудростью. Он четко обозначает, что под “соматическим христианством” он подразумевает веру, основанную на евангельской истории. Об этом он говорит: “Может ли быть найден лучший способ помочь народу?” В ‘Christian Mysticism’ Dean Inge цитирует его как преподавателя, который говорит:
Гностик или мудрец больше не нуждается в распятии Христа. Вечная или духовная истина, которой он обладает, ясно показывает все, что связано с Сыном Божьим, как Мистерии, которые выражены его словами, так и символическое значение его поступков. … Ориген рассматривает жизнь, смерть и воскрешение Христа как лишь одно из проявлений универсального закона, который действует не в этом преходящем мире теней, но в вечных областях Всевышнего. Он считает, что те, кто твердо уверен в универсальных истинах, открытых Инкарнацией и Искуплением, не должны беспокоиться о своем особом проявлении во времени.* (^Op. cit., с. 89.)
Здесь мы ясно и вновь видим упоминания о скрытом учении, превосходящем все, что известно Церкви на сегодняшний день. Оно ведет тех, кто изучает его, на значительно более высокий уровень, чем обычные последователи православия. Куда исчезло это величественное наследие христианства? Действительно, сегодня Церковь открыто распространяет все, что знает. Она сделала это только потому, что забыла о тайнах, которые когда-то бережно хранила. Это – одна из основных причин, почему она потеряла контроль над своими наиболее интеллектуально одаренными последователями, и не выполнила свой долг в обучении и наставлении людей в наиболее важных аспектах жизни. Она сделала нашу эпоху наиболее практически нереализуемой из всех известных.
Мы приходим в этот мир, чтобы жить, а не зарабатывать деньги. От того, как мы живем, зависит состояние наших будущих воплощений. Казалось бы, люди должны учиться об этом в школе. Ведь каждому неминуемо предстоит смерть, но никто не рассказывает нам об этом насущном событии. Более того, во времена своей власти, внешнее христианство не только запрещало открывать такие знания, но и обагащало свое непостижимо глупое предписание сильной силой: “Ты не должен думать.”
К счастью, эта потрясающая мудрость не была утрачена, так как большая часть её была сохранена в учениях Фримасонства. В эпоху, когда христианство начинало господствовать в мире, тысячи людей продолжали придерживаться старой традиции, предпочитая выражать свои убеждения в старых формах. По мере того как христианство становилось узким, агрессивным и нетерпимым к отклонениям, люди, обладающие пониманием истины и стремящиеся сохранить её в старых формах, все больше и больше вынуждены были держать свои встречи в секрете. Церковь проявляла крайнюю нетерпимость к тем, кто отличался от неё, пусть даже в малейших деталях.
В 399 году н.э. император Феодосий издал свой знаменитый эдикт, нанеся тяжёлый удар по внешним проявлениям древней языческой веры:
Привилегии, которые древние законы предоставляли священникам, диаконам, префектам, иерофантам священных тайн, или любым другим лицам под любым другим названием, с этого момента должны быть упразднены. Они не должны думать, что привилегии защищают их, если их религиозное признание преднамеренно осуждено законом.
К 423 году н. э. последствия для верующих в древние учения стали жестокими, впоследствии в другом эдикте того же императора мы видим:
Оставшиеся язычники должны быть подвергнуты смертному наказанию при обнаружении их вовлечённости в отвратительные жертвоприношения демонам, а их наказание — это изгнание и конфискация имущества. (^Codex Theodosianus XVI, 10, 14, 23, цитируется в источнике “История древней церкви”. Ayer, стр. 371.)
Везде, где это было возможно, христиане-варвары разрушали храмы богов, сжигали древние библиотеки, ломали статуи и другие реликвии на куски. Все оставшиеся разрушения в Западной империи были завершены не менее варварскими захватчиками. Таким образом, прекратилось внешнее поклонение богам Греции и Рима; Мистерии укрылись в неприкосновенной тайне, которая оставалась неразглашенной до эпохи Реформации, когда Церковь потеряла свою способность сжигать и мучить тех, кто хоть притворялся согласным с её учениями.
Одновременное угасание произошло в нескольких странах, и поэтому появилось несколько традиций, которые, подобно тем тайным системам, из которых они вышли, отличались по многим деталям, но всегда строились на общем основании. Эти традиции пересекались и снова пересекались на протяжении веков, взаимодействуя между собой тайными путями, передаваясь от страны к стране через множество посредников. Таким образом, Масонство, которое появилось в XVIII веке, несёт в себе отпечатки многих школ мистической философии, взаимодействующих между собой.
За всеми этими разнообразными движениями, известными лишь небольшому числу учеников, поддерживающих священное пламя во времена Темных веков, стояла Белая Ложа, поддерживая все доброе в них, направляя и воодушевляя тех, кто открывался этому влиянию.
Со временем истинная философия постепенно затухала в этих движениях, и адепты со временем использовали благоприятные обстоятельства для её восстановления, иногда основывая новый ритуал или школу, иногда инициируя введение дополнительных степеней в существующем ритуале. Так мы видим целый ряд параллельных и равнозначных традиций, секретно существовавших в средневековые времена, и время от времени появлявшихся в движениях, в некоторой мере известных внешнему миру. Истинное продолжение Масонства можно сравнить с корнями растения, тянущимися под землёй и порождающими, казалось бы, отдельные растения. Однако существуют более или менее разрывные линии внешнего происхождения, которые можно проследить до определённого момента на физическом уровне, и именно им мы уделим особое внимание в последующих главах.
Уже отмечалось, что единственная часть масонской традиции, в древности разделённая на определённые степени, - это то, что сегодня известно как символическое или ремесленное масонство - прямой потомок Меньших и Больших Тайн Египта и Иудеи, тесно связан с Тайнами Греции. Большие священнодействия передавались, и глубокое духовное обучение было доступно немногим, готовым подготовить себя к истинным Тайнам Белой Ложи. Однако их нельзя назвать степенями в рамках ремесленного масонства, поскольку даже в древнем Египте они не были организованы как таковые. Эти две линии преемственности прошли через средневековье; степени ремесленного масонства были умышленно смешаны с практическим строительством и таким образом передавались, хоть и в секрете, во внешний мир, но более высокое обучение все еще принадлежало только посвящённым и передавалось в еще большей тайне, время от времени внедряется в центр различных мистических школ, которые были гораздо более избирательны в выборе своих членов, нежели практические строители.
Степени ремесленного масонства ассоциировались с основой тех церемоний, которые сейчас мы связываем с Почетной Степенью Маркированного Мастера-Масона, как всегда, связанной с 2-й степенью, и Верховным Орденом Святого Королевского Арка Иерусалима, функционирующим в сочетании с 3-й степенью. Наши современные ритуалы для них, следовательно, не обязательно являются древними, так как все они подверглись значительной современной переработке и редакции. Также, по-видимому, передавались легенды и традиции, объясняющие характер церемоний, а остатки этого в относительно недавнем прошлом были отделены в отдельные церемониальные степени - такие, как, например, некоторые из ранних этапов Древнего и Принятого Шотландского Рита, и их аналоги среди дополнительных или со-масонских степеней, функционирующих в Англии и Америке.
Заметной традицией, связанной с ремесленным масонством и, что ещё более важно, с Королевским Орденом Шотландии и 18-й степенью, являются Кульди Ирландии, Шотландии и Йорка. Надежных источников информации о них мало, хотя они стали основой многих прекрасных легенд; однако, ученые предполагают, что это был либо древний монашеский орден, имеющий общины в Ирландии и Шотландии, либо, в более широком смысле, они могли представлять монахов и священников Кельтской Церкви без ограничений, так же как и тех, кто считается их продолжателями в более поздние времена.
Они упоминаются в Ирландии со IX по XVII века; в Шотландии - с IX по XIV века, где они имели несколько влиятельных монашеских общин, включая одну на святом острове Иона, который был одним из величайших духовных центров Кельтского христианства задолго до появления слова “Кульди” в исторических записях о нем. В Уэльсе в XII веке было учреждено строгое общество Кульди, живших на острове Бардзи, святом острове Уэльса. В Англии мы находим их в роли служителей в Соборе Св. Петра в Йорке во времена царствования короля Ательстана, которого тесно связывают с английской масонской традицией. Говорят, что после того, как он попросил Кульди помолиться за его победу над шотландцами, когда он одержал победу, он предоставил им вечный доход от зерна, чтобы они могли продолжить свое благотворительное дело.
Их название происходит от кельтского Cele-De, означающего “Товарищ или слуга Бога”, и от латинского Colidei, что переводится как “поклонники Бога”. Другие считают, что его происхождение связано с кельтским cuill dich, означающим “люди уединения”, однако точная этимология слова остается неустановленной. Годфри Хиггинс считал, что слово Culdee тоже самое, что и Chaldee, и приписывал им восточное происхождение, хотя не привел достаточных доказательств.* (^Цитируется по статье брата А. E. Waite “Новая энциклопедия масонства”, статья “Culdees”).
Исследователи истории английской церкви знают, что христианство внедрено в Великобританию задолго до миссий святого Патрика и святого Августина. Ощущение, что это христианство не было римским, а больше связано с восточными ритуалами, сохраняется до сих пор.* (^Neander, Общая история христианской религии и церкви, том i, стр. 117. Цитата Гулда, указанное место.) Многочисленные традиции, не подтвержденные автентичными записями, поддерживают эту версию. Существуют замечательные предания: о Иосифе Аримафейском и Святой шиповнике Гластонбери; о поездках Святого Павла в Британию, о которых говорили Феодорет и Фортунатус; заявление всемирно известного церковного историка Евсевия о том, что некоторые из двенадцати апостолов посещали британские острова.* (^Foundation Stones. Остин Клэр, с. 16.) И только в двенадцатом веке кельтское христианство окончательно стало частью римского католицизма.* (^Enc. Brit., указанное место.)
Священный остров Иона, который был сердцем старой кельтской церкви, расположен у западного побережья Шотландии, среди Внутренних Гебрид. Его именовали Hy или Icolmkill (остров Колумбы церковного) и в горных районах его называли Innis nan Druidhneah (остров друидов). Под этим подразумевалось, что до прихода Святого Колумбы в 563 году нашей эры, он был священным центром древнего культа кельтов.* (^Enc. Brit., статья “Iona.”) Монахи из Ионы распространили свои знания по Шотландии и северной Англии, и ранние кельтские епископы признавали аббата Ионы своим духовным главой. В 717 году монахи из Ионы были изгнаны из Шотландии пиктским королем Нехтаном, но их место в основном приняли ирландцы Culdees,* (^Enc. Brit., статья “Culdees,”) которые, как предполагается, были последователями той же традиции. После 1382 года о Culdees в Шотландии его уже не упоминали.* (^Гулд, указанное место.)
Мы обнаруживаем, что ранняя Британская Церковь, последователями которой впоследствии стали кельды, относится к прекрасному и мистическому христианству, происходившему из восточных источников и тесно связанному с традициями эссеев, прямых учеников нашего Господа. Она сохраняла апостольское преемствененность Христианской Церкви, но ее учения были менее четкими и строгими, и более мистическими и поэтическими, в отличие от римской схоластики, которая впоследствии полностью ассимилировала ее. Помимо христианских священнодействий, определенные секретные обряды, относящиеся к линии преемственности митраизма, которые, как мы уже видели, практиковались среди эссеев, были доставлены в Британию первыми миссионерами. И, предположительно, среди них с большой вероятностью сохранялось преемствененее еврейской масонерии, не связанной с римскими коллегиями.
Эти различные традиционные линии в известной степени были усвоены местными тайнами друидов, которые, тем не менее, утратили многое из своего прежнего великолепия. Даже внешние христианские церемонии обрели ту особую красоту, которая является наследием кельтов. Мы находим подтверждение древней легенде, которая гласит, что великолепная кельтская раса, известная как Туата Де Данаан, прошлый обитатель древней Ирландии, первоначально пришла из Греции через Скандинавию. То же самое относится ко всем другим ветвям кельтского наследия, которые обосновались в Уэльсе, Корнуолле и Бретании. Все они в свое время были частью той же Четвертой Подрасы, из которой позднее произошли греки и римляне. Истоки тайн друидов можно отследить до великого Учителя Мира, когда он был воплощен в образе Орфея - певца Эллады, хотя они также были каким-то образом под воздействием еще более старых тайн Ирландии, датируемых временами Атлантиды. Лира Аполлона стала арфой Ангуса, и древнее почитание Божества как источника божественной красоты, являемой через музыку, таким образом перебралось в Британию.
Друидские тайны оказали определенное влияние на ритуалы, внедренные римлянами и норманнами. Они сравниваются Страбоном и Артемидором с обрядами Самофракии, Дионисием - с бахчаналями, в то время как Мнасей говорит о их сходстве с кабирийскими тайнами. Мы узнаем от Диогена Лаэртского и Цезаря, что методы обучения друидов состояли из символов, загадок и аллегорий, и что они преподавались устно, поскольку было считалось незаконным записывать их знания. Считается, что их посвящение требовало значительной физической очистки и ментальной подготовки. В первом градусе символическая смерть кандидата была изображена, а в третьем его возрождение из чрева огромной богини Керидвин и передача волнам в маленькой лодке, символизирующей ковчег. Их учения были похожи на учения Пифагора, включая реинкарнацию и существование одного Верховного Существа. Несмотря на отдельные упоминания в классической литературе, сегодня мы в основном знаем о них через бардические песни, приписываемые валлийскому поэту Талиесину VI века н. э., который утверждал, что был посвящен в друиды. Кельты из Йорка слили христианский мистицизм с этими предхристианскими обрядами, таким образом связав их с современной масонерией.
Существовало множество других таинств, например, ирландские, тесно связанные с друидами, и скандинавские, главным образом ориентированные на смерть и воскресение Бальдера. Без сомнения, все они связаны с корнями нашей современной масонерии, будучи ветвями одного дерева, хотя внешние следы их связи в прошлом исчезли.
В косвенном наследстве от греческих мистерий появился известный символ Кратера или Чаши. В процессе слияния с ранним британским христианством он был отождествлен с Sangreal - Чашей, которую наш Господь использовал на последней трапезе для установления Священного Евхаристического Священнодействия. Король Артур, часто считаемый вымышленным персонажем, был очень реальным, любимым и мудрым правителем, коим Англия может гордиться. Его круглый стол также был реальностью, а не вымыслом, и среди рыцарей существовал обряд христианских мистерий, связанный с прекрасной историей о поиске Святого Грааля. Некоторые воспринимали легенду буквально и отправлялись в бесконечные путешествия на физическом уровне в поисках земной чаши; другие понимали, что скрытый смысл поиска Святого Грааля - это слияние высшего и нижнего “я” как одного из условий инициации в истинные мистерии Белой Ложи; вот где Чаша символически представляет собой причинное тело, в которое наливается “кровь” тайны. “Я - чаша, Его любовь - вино”. Мистерии Святого Грааля проводились параллельно в различных центрах, как в Великобритании, так и на континенте, где они смешивались с другими ветвями традиции. Мы обнаруживаем ясные следы одной из тайных школ, где пламя скрытой мудрости горело ярко в раннее Средневековье. Литература унаследовала традицию Грааля и его духовного рыцарства от Кретьена де Троя, Вольфрама фон Эшенбаха и других авторов, благодаря чему мы получаем “Morte d’Arthur” в редакции сэра Томаса Мэлори, на которой Теннисон базировал свои “Идиллии Короля”, и, с другой стороны, великолепную музыку “Парсифаля”, в которой Вагнер воссоздавал немецкую традицию Братства Грааля.
В Шотландии эти сакральные тайны Востока и Запада передавались из поколения в поколение в различных центрах, одним из важнейших из которых был священный остров Иона. Среди инициированных в обряды Халдейцев, Иона была известна как Heredom. По масонской традиции, Heredom представляет собой мистическую гору и, как таковая, символизирует гору Посвящения за пределами пространства и времени; но это также было секретным названием физического центра тайн - и этим центром была Иона. Другим таким секретом центром в Средневековье было аббатство Килвиннинг, и поэтому обряды, частично происходящие от Халдейцев, всегда называли себя обрядами Килвиннинга и Heredom.
Саксонское нашествие на Британию вынудило кельтских жителей равнин уйти на западные и северные горы, где еврейские тайны Коллегии смешались с обрядами Халдейцев. Халдеи из Йорка были среди хранителей масонских традиций в десятом веке, и Старые Уставы утверждают, что собрание масонов проводилось в Йорке во время правления короля Ательстена, когда Ремесло переорганизовано. В течение многих веков Йорк был одним из главных центров Масонства, и есть любопытное свидетельство, данное в 1835 году Годфри Хиггинсом, который утверждал, что в его владении был масонский документ, доказывающий, что “недавно” халдеи или халдеи из Йорка были масонами, составляли Великую Ложу Англии и проводили свои собрания в склепе под великим собором этого города (*Цитата из Новой Энциклопедии Уэйта, статья “Халдеи”). Как мы скоро увидим, именно в Йорке в восемнадцатом веке появились некоторые ключевые масонские градусы.
Монахи кельтской церкви внесли значительный вклад в распространение христианства в Германии. Куда бы они ни пришли, они строили церкви и дома для своих священников, вырубали леса, обрабатывали нетронутую почву и преподавали язычникам основы цивилизации (Гульд. История Фрим., Том I, стр. 107). Некоторые немецкие исследователи считают, что монахи, осуществлявшие эти операции, в значительной степени обязаны остаткам римских коллегий Галлии и Британии и, в конечном итоге, заложили основу системы ремесленнических гильдий в Германии. Гульд отвергает это мнение, утверждая, что в период кельтского влияния в Германии не существовало таких гильдий (Гульд. История Фрим., Том I, стр. 109). Тем не менее, некоторые из секретных обрядов и традиций кельтских монахов были внедрены в немецкие монастыри и стали одним из каналов передачи знаний каменщиков, которые строили величественные немецкие соборы в средние века.
В Шотландии кельтская традиция священнодействие передавалась независимо от позднее появившихся оперативных лож, поскольку в сохранившихся протоколах ложи “Мать Килвиннинг”, номер 0 в реестре Великой Ложи Шотландии, датированных 1642 годом, нет намека на высшие степени (История Ложи Эдинбург (Марийская Капелла, № 1) Д. Мюррей Лайон, ст. 340, 434). Легенда о прибытии в Шотландию некоторых французских рыцарей-тамплиеров после их гонений в 1307 году обоснована, поскольку их учения также сочетались с шотландскими ритуалами. Одна линия передачи знаний переехала из Шотландии во Францию, где в XVIII веке она слилась с египетской традицией, создав традицию Гередома или Совершенства под руководством Совета Императоров Востока и Запада, что будет подробнее рассмотрено в главе XI. Другая лощина уцелела в Шотландии и Англии, где она соединилась с еврейской традицией и проявилась в степенях HRDM-RSYCS в том, что мы ныне называем Королевским Орденом Шотландии. Отдельный рифмованный ритуал Королевского Ордена несет в себе следы давности, и несмотря на то, что его христианский аспект сильно подвергся редакции в интересах протестантизма, все же заметны следы древних мистических учений кельтской церкви.
Для глубокого изучения оперативного каменотесного искусства средневековья необходимо изучить различные школы средневековой архитектуры и те национальные и экономические тенденции, которые влияли на их создание и развитие. В этой книге мы рассмотрим оперативных строителей только как временных хранителей таинственной науки Мистерий; однако изучение архитектуры изнанки оставляет важно для масона, поскольку представляет собой отражение величественных идей внутренних миров на физическом уровне. Таким образом, изучая архитектуру, можно понять некоторые законы духовного строительства.
Как масоны, наша спекулятивная родословная величественная и благородная, поскольку в этом понимании мы являемся прямыми потомками королей, пророков и священников древности, продолжая через множественные поколения передавать людям Скрытый Свет. Но мы также гордимся нашими оперативными предками, верно хранившими традиции во времена тьмы: их искусство, в своем величии и славе, не имело равных в сравнении со всеми достижениями Европейских веков. Монастыри и большие соборы, которые они строили к славе Бога и на службу Его церкви, были воплощением прекрасного в камне под влиянием божественного вдохновения, преобразовывая холодный мрамор в изящество и нежность почти невозможные для восприятия. Оперативные масоны также передали нам множество обычаев и практик, и нам важно помимо всего прочего, что мы получили из других источников, понимать и эти.
Когда Западная Империя была разрушена вторжением германских племён, римские коллегии в основном исчезли, как и все другие проявления цивилизации. Священнодействия, которые они сохраняли, продолжали существовать в более или менее подавленной форме в Италии, Франции и Англии, но они были тщательно скрыты из-за страха перед варварскими захватчиками. Вот из этих останков и возникли со-масонские ложи гильдий каменщиков Средних веков.
Макей показывает, как Коллегии угасали после падения Рима и как новые гильдии возникли, а старые ожили под патронажем христианского духовенства. Он утверждает, что после десятого столетия всю Европу пересекали группы странников, которых называли Странствующими Масонами, строившими церкви и монастыри в готическом стиле. Эксперты сильно расходятся во мнениях о том, имели ли братства, строившие великие соборы, какую-либо централизованную организацию. Сходство стилей строительства в разных странах и наличие масонских знаков на постройках указывают на их связь, но центральная организация должна была предоставить своим филиалам большую свободу, ведь различия в стилях также значительны. Соборы, возведенные Странствующими Масонами с большим мастерством и художественным вдохновением, создавались по символическому плану, часто основывающемуся на кресте и vesica piscis, и есть свидетельства того, что они делали морализирующие замечания о своих инструментах. Они были, бесспорно, людьми с высоким интеллектом и духовностью, и мы, современные теоретические Масоны, не должны стыдиться нашего общения со штатными ремесленниками.
Первые признаки возрождения искусства стройки и начальные проявления того творческого духа, который позже будет великолепно процветать в готическом стиле, можно обнаружить в Ломбардии. Здесь появился направление в архитектуре, которое впоследствии было названо романским и охватило всю Европу. Согласно традиции, Колледж Архитекторов из Рима укрылся в последние дни Империи в убежище, предоставленном небольшой республикой Кому, где когда-то обитал Плиний. Здесь они основались на живописном острове, который до сих пор известен как Изола Комачина, расположенной на озере Комо в Северной Италии. В 568 году окружающие территории перешли под управление ломбардов или длиннобородов, которых так называли по причине их длинных бород и внешнего сурового облика - они пришли из нижнего бассейна Эльбы. И, хотя изначально итальянцы равнодушно относились к ним, они быстро прониклись восхищением культурой, искусством и изысканностью страны, которую они завоевали.
Первое упоминание известных магистров Комачини, потомков того римского Колледжа, можно встретить в законодательстве короля Ломбардии Ротара (643 г.), где они упоминаются как мастера-кузнецы, обладающие правом заключать строительные контракты и нанимать рабочих. Они также упоминаются в Memoratorio короля Людпранда в 713 году, когда они получили привилегии свободных граждан в Ломбардском государстве. Римская архитектура обязана их творческому гению; и, вероятно, они адаптировали традиционные римские методы к требованиям своих ломбардских господ. Из Указа становится ясно, что они были высококвалифицированными архитекторами. Из письма Теодорика Великого архитектору, которого он назначил, становится очевидно, что профессия была высокоразвитой, и архитектор должен был быть способным строить здание от основы до крыши, а также украшать его скульптурой, живописью, мозаикой и работами из бронзы. Этот комплексный подход сохранялся во всех средневековых школах до 1335 года, когда от них отделились Сиенские живописцы, а затем и другие разветвления разошлись на отдельные гильдии.
Первый всплеск нового стиля (около 600 г.) предвещал продолжительный период затишья, аналогичный той Темной Эре, которая в истории греческого искусства последовала за дорийским завоеванием. Затем, с неожиданной внезапностью, около 1000 года, великолепно возник новый стиль и быстро распространился по большей части западного и северного христианского мира. Быстрое распространение этого стиля легко объясняется тем фактом, что мастера-строители и рабочие часто вызывались на большие расстояния от ведущих центров архитектуры. Так как Венеция и Равенна приглашали в Византию за строителями, Карл Великий и многие другие князья, так же как и города, приглашали из Италии опытных романских архитекторов, в том числе, мастеров из Комакина. Особенности этого ломбардского романского стиля можно найти не только в Германии и Франции, но и в Англии.* (^История Искусства, Том I, с. 230.)
Из итальянских анналов известно, что папа Григорий Великий послал в Англию архитекторов и строителей вместе со святым Августином. Согласно словам Всепочтенного Беды, святой Бенедикт Бископ отправился в Галлию за каменщиками для строительства монастырской церкви в Монк-Вирмуте “сообразно римскому стилю, которым он всегда восхищался”.* (^Строители Соборов, стр. 143, 154.) Святой Бонифаций посетил Италию перед началом своей великой миссии в Германии в 715 году. Папа Григорий II дал ему указания и удостоверения, а также послал с ним большую группу монахов, обученных искусству строительства, и светских братьев, которые были также архитекторами, чтобы помочь ему.* (^Там же, с. 133.) Лидер Скотт утверждает, что эти строители были мастера из Комакина, и основывает свои доводы на свидетельстве методологии строительства и схожести применяемых стилей. Она также проследила путь Комачины во Францию и Нормандию, южную Италию и Сицилию, и даже в Ирландию - везде, где проник романский стиль строительства.
Гильдия Комакина унаследовала не только строительные традиции Коллегий, но и их скрытые Мистерии. Во многом благодаря импульсу, данным ими, произошёл общий возврат к старым ложам Европы. В это время произошёл значительный обмен влияниями; были основаны новые ложи и восстановлены старые, и, хотя первоначальное вдохновение пришло из Италии, строители в разных странах быстро научились модифицировать новый стиль в соответствии с национальными требованиями и вкусом. Многие из старших братьев, Магистры гильдии, были людьми широкой культуры и образованности, которые понимали многое в глубинном содержании переданных ими ритуалов и церемоний. Возможно, некоторые из них обладали знаниями, которые сейчас принадлежат высшим степеням, ведь знаки высшего ранга иногда можно найти и на их работах. Однако большинство ремесленников, вероятно, знали лишь, что у их церемоний и инструментов есть символическое значение, и старались жить в соответствии с этим.
Как точно заметил брат J. S. M. Ward, Комачины имеют заметные сходства с нашей современной масонской системой. Они были организованы на Мастеров и Учеников под руководством Гастальдо или Великого Мастера. Их рабочие места назывались Ложами. У них были Мастера и Старейшины, знаки, токены, рукопожатия, пароли и клятвы секретности и верности. Четверо Коронованных Мучеников были их покровителями-святыми; они носили белые фартуки и перчатки, и среди символов, ассоциировавшихся с ними, мы находим Льва Иуды, узел Короля Соломона, квадрат и компас, уровень и отвесную линейку, а также розу и компасы.
На кафедре в Равелло, в одном из зданий XIII века, изображен Иона, выходящий из рта кита, совершающий F.C.H.S.* (^Freemasonry and the Ancient Gods, J. S. M. Ward, гл. xviii, passim.) В соборе в Кёре, в Швейцарии, выполненном в романском стиле и содержащем множество доказательств труда Комачини, на капителях колонн в хоре и алтаре представлены фигуры, делающие масонские S… S, в частности F.C.H.S., G. и R.S., и несколько S…, тесно связанных с Розенкрейцерами, Рыцарями Тамплиерами и другими высокими степенями в масонстве.* (^An Outline History of Freemasonry, J. S. M. Ward, с. 34.) В ратуше Базеля есть фреска Ханса Дига, созданная в 1519 году, где видны те же S.. символы и один из символов Степени Марка. Узел Короля Соломона - так называют итальянцы сложную работу из камня, выполненную мастерами Комачини до XI века. Это всегда одна ветвь, переплетенная и перевязанная в самые сложные и красивые узоры. Лидер Скотт называет его “сложным и бесконечным разнообразием одной неразрывной линии единства - символом множества путей мощи Единого Бога, который не имеет начала и конца”.* (^The Cathedral Builders, p. 72.)
Прежде чем двигаться к развитию готической архитектуры, которая представляет собой пик оперативного мастерства в средние века, мы обратим внимание на другие проявления Коллегий и их Тайн; хотя большой интерес к возрождению искусства строительства был связан с Мастерами Комачини, другие Ложи существовали в Европе с римских времен, которые под влиянием итальянских техник воспряли своими силами и устойчивостью. Во Франции, особенно, видно, что Коллегии никогда не были полностью отменены и что средневековые ремесленные гильдии (Corps d’Etat) произошли из них в непрерывной последовательности.
Истинное происхождение корпорации находится в социальной жизни Римлян и среди побежденных галлов, которые всегда составляли основное население городов и сохраняли под управлением новых владетелей память и следы своей древней организации.* (Levasseur, Histoire des Classes Ouvrieres en France, Том 1, c. 104, цитируется по Gould I, с. 182.)
Римская гражданская архитектура, промышленность, искусство - каждый аспект римской традиции - уцелели во Франции до X века. Даже немецкие завоеватели, продолжая применять свои национальные законы, обычаи и бытовые нормы, усвоили галлское промышленное искусство таким, каким они его обнаружили.* (Monteil, Histoire de l’Industrie Francaise, Preface by C. Louandre, p. 76, quoted ibid., p. 183.)
Не только торговая организация была сохранена без перерыва, но также и внутренние Мистерии Колледжей архитекторов были переданы средневековым строительным гильдиям Франции. Итальянские Мастера, которые осуществляли те же Мистерии и то же благородное ремесло, безусловно, оказали влияние на них.
Заметное влияние наследия средневековых ремесленных гильдий Франции прослеживается в ассоциации Французских компаньонов, обеспечивающих взаимопомощь и поддержку в дороге. До XIX века действительно, практически ничего не было известно о деятельности Компагноннажа, хотя некоторая информация об одной из его частей (Сыновья мастера Жака) всплыла благодаря исследованиям ученых Сорбонны в 1651 году, которые, вполне предсказуемо, оценили их действия как нечестивые и кощунственные. В 1841 году книгу о Компагноннаже опубликовал Агриколь Пердигье, французский рабочий образованный человек, взявший на себя труд раскрыть столько истории и традиций Компагноннажа, сколько позволяла его клятва, с целью положить конец конфликтам, которые регулярно происходили между различными его частями.
Состав Компагноннажа включал три конкурирующие между собой организации, каждая из которых обладала своей глубоко укорененной историей и своим собственным руководителем. Одна из самых старых групп была названа “Сыновья Соломона” и изначально включала только каменщиков, впоследствии к ним примкнули и плотники, и замочники; вторая группа была учреждена “Сыновьями Мейтр Жака”, которые также допустили к себе членов этих трех профессий и позже многих других, особенно седельников, обувников, портных, ножей и шляпников; в то время как третью группу основал Мейтр Субиз, которая изначально состояла только из плотников, но в последствии расширила свой состав за счет штукатуров и крышемонтажников. Все признают, что “Сыновья Соломона” являются старейшей из всех групп. Очень удивительно, что строители (которых необходимо строго отличать от каменщиков) никогда не допускались. Дома для участников этих трех объединений находились в больших городах Франции, и бродячие подмастерья имели право на жилье и помощь в поисках работы в домах своего общества.
Три секции Компаньонажа хранят легенды, связанные с королем Соломоном и его храмом. Мало что известно о форме легенды, действующей среди Сынов Соломона, однако есть таинственные признаки того, что история о смерти Хирама (которую Библия не описывает) была им знакома. Пердигье мало что сообщает нам, однако он подает некоторые намеки:
Древний сюжет стал популярным среди них (Сынов Соломона), касающийся, по мнению одних, Хирама, по мнению других - Адонхирама; где изображены преступления и наказания. Он также информирует нас, что “плотники Мейтра Жака носят белые перчатки, потому что, как они утверждают, они не окунули свои руки в кровь Хирама”.
Кроме того, касаясь использования слова “собака” (“chien”), которое применяется ко всем участникам Компаньонажа, он отмечает:
Некоторые считают, что его происхождение связано с тем, что именно собака обнаружила место, где под обломками было тело Хирама, архитектора Храма, после чего все товарищи, отделавшиеся от убийц Хирама, стали называться собаками или “chiens”.
Некоторые, включая Пердигье, полагали, что это отсылка к легенде, возможно, заимствованной у масонов, но указания могут свидетельствовать о независимой линии традиции, передаваемой французскими каменщиками. Для Майтр Жака и Майтр Субиза также имеются свои традиционные истории, восходящие к временам храма Соломона. В истории первого содержится подробный рассказ о смерти Майтр Жака, который может быть отголоском смерти другого, более великого Мастера - это, очевидно, имеет символическое значение. Предполагают, что это может относиться к смерти Жака де Моле, последнего Великого Мастера Рыцарей Тамплиеров. Многое ещё предстоит узнать о Компаньонаже, поскольку полное исследование его записей ещё не проводилось; и вполне возможно, что будущие исследования ясно покажут, что спекулятивные масоны Англии и ведущие работники Франции получили свои традиции от общих предшественников в древних Мистериях. По крайней мере, так считал Р. Ф. Гульд, наш наиболее авторитетный масонский историк.* (^См. Гульд. Hist. Freem., Том I, гл. iv и v, для полного описания известного о французских ремесленных гильдиях и Компаньонаже.)
Другая линия сохранения древней традиции прослеживается среди каменщиков Германии. Ранее мы проследили два потока традиции в Германию: один из которых исходил из Британии через кельтских монахов, а другой пришел из Италии через Святого Бонифация. Ремесленнические гильдии Германии развивались независимо от монашеского влияния, но, по мнению Гулда, вероятно, в двенадцатом веке искусные монашеские масоны объединились с мастерами-строителями в городах и совместно образовали общество, которое в дальнейшем стало известно по всей Германии как Steinmetzen.* (^Concise History of Freemasonry, R. F. Gould, p. 17.)
Из Торгауского устава 1462 года мы знаем, что каменщики чтут Четырёх Увенчанных Мучеников как своих святых-покровителей, а Страсбургская конституция 1459 года содержит набожное обращение к “Отцу, Сыну и Святому Духу; нашей милосердной Матери Марии; и её блаженным слугам, Святым Четырём Увенчанным Мученикам вечной памяти”.* (^Gould, Concise History, p. 19.) Из Братской книги 1563 года мы узнаём о существовании приветствия и жеста рукопожатия, которые недопустимо было описывать в письменной форме;* (^Gould, Hist. of Freem., Vol. i, p. 128.) На заре девятнадцатого века имело место необычное свидетельство: архитектор, который вступил в каменщики, а затем был принят в масонство, признал рукопожатие E.A. идентичным тому, что использовалось у Steinmetzen в Страсбурге.* (^Ibid., p. 146.) Среди них проводилась церемония посвящения, но подробности этого священнодействия неизвестны.* (^Concise History, Gould, p. 22.)
В Даберане в Мекленбурге находится гравюра Святой Вечери, на которой апостолы представлены в знакомых масонских позах,* (^An Outline History of Freemasonry, J. S. M. Ward, p. 35.) согласно Бюллетеню Верховного Совета Древнего и Принятого Шотландского Рита (Южная Юрисдикция, США), легенда о Хираме Абифе высечена на камне в Страсбурге.* (^Op, cit., vii, 200.) В вюрцбургском соборе первоначально были установлены два столба с надписями Яхин и Боаз, но теперь их перенесли внутрь здания. Штиглиц в своей книге “Ранняя немецкая архитектура” утверждает, что они создавались для символического представления братства.* (^Gould, Concise Hist., p. 24.) Барельеф в монастыре, расположенном недалеко от Шаффхаузена, изображает фигуру, выполняющую одну из … с I.M.* (^An Outline History of Freemasonry, J. S. M. Ward, p. 11.) В 1459 году немецкие строители объединились для создания Великой Гильдии под управлением четырех Верховных Лож, главным из которых был Страсбург. Влияние его организации на организацию современного спекулятивного масонства столь значительно, что многие немецкие авторы утверждали, что Steinmetzen были инициаторами спекулятивной системы. В действительности, по всем признакам, в современные времена обмена между двуми корпорациями не было, и современное немецкое ремесленное масонство явно произошло из Англии.* (^Gould, Concise History, pp. 18, 24.)
Три разных традиции играли значимую роль в формировании масонства английских гильдий. Одной из них является кельтская, о которой мы уже упоминали, и которая в конечном итоге смешивалась с влияниями из других источников. Вторая - это римские коллегии, которые в некотором объеме сохранились в Англии после ухода римлян; саксы, обнаружив их, не решили их уничтожить.* (^Цитата Кута в “Строителях Кафедралей”, /р. Скотта, стр. 140.) И, наконец, третьей был приток континентальных строителей, начавшийся при св. Августине, но значительно усилившийся после нормандского завоевания под покровительством архиепископа Ланфранка, первого нормандского архиепископа Кентерберийского, рожденного в Ломбардии и славившегося как патрон строительства еще до своего прибытия в Англию.* (^Цитата J. S. M. Ward из “Масонство и Древние Боги”, стр. 147.) Все эти традиции нашли свое отражение в средневековых гильдиях и распространялись в различных центрах. Французские ремесленные гильдии содержат истории, аналогичные тем, что мы находим в наших английских Древних Уставах, оказываемой масонами помощи Шарлем Мартелю.* (^Цитата Гульда из “Краткой истории”, стр. 30.)
Тайные мистерии ремесла были общими для всех линий происхождения - кельтской, саксонской и континентальной, за исключением некоторых незначительных локальных изменений. Они передавались в ложах средневековых масонов, которые служили единицами организации и труда в рамках гильдий; они никогда не записывались на бумагу и передавались устно из поколения в поколение, наследственность переходила от Мастера к Мастеру, как это и происходит сегодня. Главная задача лож, разумеется, была практической, и спекулятивный ритуал, который столь верно передавался в своей сути, рассматривали как древнее наследие, которое должно было быть строго передано потомству; но, по большому счету, немногие понимали его истинное предназначение или считали, что он содержит больше, чем простой моральный кодекс жизни. Строгое следование обещанию “никогда не записывать эти тайны” (обещание, подкрепленное конкретными мерами наказания, знакомыми масонам сегодня), привело к тому, что следы ритуала невозможно обнаружить в документах до 1717 года; и именно из-за этого полного отсутствия записей многие ученые масонов полагают, что он был составлен только в начале XVIII века. Даже в XIV и XV веках, когда были записаны старые уставы, они не упоминали легенду о Хираме, поскольку это было частью тайного ритуала и, следовательно, не могло быть раскрыто. Фигура, представляющая Бога-Сына на крыльце собора в Питерборо, изображена, совершающая F.C.H.S.* (^Цитата из Дж.С.М. Уорда, стр. 116.), что указывает на то, что этот знак был известен нашим старым оперативным братьям.
Пик средневекового строительства был достигнут в XII и XIII веках с появлением и развитием готической архитектуры, кторая была вдохновленна Главой всех истинных масонов мира в рамках плана развития пятой или тевтонской подрасы. Многие теории пытаются объяснить быстрое наступление нового стиля.
Мнения многих разнятся относительно того, было ли замечательное изменение стиля, которое за короткое время охватило большую часть Западного христианства, обусловлено главным образом открытием возможностей резного арка или так называемой огивальной арки. С большой вероятностью, оба эти фактора сыграли свою роль, а также, конечно, определенные социальные и политические движения, которые неизбежно благоприятствовали любой новой волне увлечений. Ведь новое национальное самосознание быстро набирало обороты, особенно во Франции, и города и коммуны начинали соревноваться в строительстве грандиозных построек - сначала это были соборы, а затем городские здания. Теперь архитекторами чаще всего становились светские люди, а основателями и спонсорами - часто муниципальные органы и богатые граждане, а сами работники нередко были добровольцами из народа. Эра старого монашеского романского стиля сменилась новой эпохой народной и гражданской архитектуры, и за удивительно короткое время произошло то же, что мы заметили после прошествия роковой тысячелетней границы, когда, согласно старому Раулю Глаберу, Христианство сбросило свою исхудавшую одежду и облеклось в свежий белый плащ новых церквей.* (^Cotterill, History of Art, Vol. I, p. 278.)
Нам не требуются никакие гипотезы или теории для объяснения причин быстрого развития нового стиля, так как мы знаем, что весь это процесс был прямо контролируем из тени под руководством H.O.A.T.F. и его способной команды помощников.
Как я уже упоминал, архитектура оказывает, пожалуй, наиболее глубокое воздействие на сознание народов. Ведь она является одним из инструментов, выбранных Белой Ложей для регулирования развития различных наций в соответствии с планом Великого Архитектора Вселенной. Чтобы понять значение готического стиля, необходимо учесть основной факт из истории оккультизма, известный в небольшом кругу как циклическое изменение Луча. Семь лучей, или типы божественного сознания и активности, к которым принадлежат все живые существа, поочередно воздействуют на мир. Именно это циклическое изменение вызывает перемены в восприятии, которые становятся заметными по мере прошествия веков.
У каждой расы и подрасы есть свои специфические качества, которые они должны развивать. Пятая корневая раса, к которой мы относимся, в целом занята развитием интеллекта. Но у каждой ее подрасы также есть определенное качество, к развитию которого они стремятся. Четвертая или кельтская подраса была сосредоточена на развитии интеллекта через эмоции, породив такие народы, обеспеченные красотой, как Греция и Ирландия. В то же время, пятая или тевтонская подраса, к которой принадлежат англосаксы и скандинавы, стремилась пробудить интеллект в практическом уме, тем самым создавая научные и промышленные нации, которые сейчас ведут мир.
Это циклическое изменение Луча, являющееся также частью великого плана, вызывает другие, не менее важные изменения в общем сознании. В Греции мы видим проявление пятого луча - луча знания, который воздействовал на четвертую подрасу со своей любовью к красоте, породив тот тип искусства, который так характерен для классической эпохи. Средневековье демонстрирует качества шестого луча - луча преданности, воздействовавшего на пятую или тевтонскую подрасу и породившего в качестве типичного интеллектуального продукта школастическую философию с ее размышлениями на самые тонкие темы и почти фанатической преданностью.
Действительно, средневековье отличалось высоким уровнем преданности. Насыщенные христианским мистицизмом двенадцатый и тринадцатый века изобиловали людьми, духовная преданность которых была редко встречаемой в сравнении с другими эпохами. Великий Святой Бернард (автор, между прочим, Правил Ордена Рыцарей Тамплиеров), Ричард из Сент-Виктора, святая Хильдегарда, святой Франциск Ассизский и святой Антоний Падуанский, затем святой Бонавентура и святой Томас Аквинский - все они пролили свет на множество поколений. В эти годы произошли важные изменения в Католической церкви, и Европа встала из мрачных веков в полную славу эпохи культуры и искусства. Готическая архитектура призвана была усилить преданность масс, превосходя уровни, которые вызывал более упрощенный романский стиль. Её возвышенные линии и непрерывно восходящие изгибы, богатые украшения и сложные дизайнерские решения, изящество и удивительная нежность могли поднять сердца людей на крылья её молчаливой музыки к Божьему трону, усиливая и обогащая их преданность скрытыми и изощрёнными способами, осеивая их духовными влияниями и способствуя большому делу преобразования, на которое было нацелено данное время.
Переход от романского стиля к готическому был совершен сознательно. Благодаря H.O.A.T.F., некоторые строительные мастера в разных странах получили вдохновение, и постройка великолепных соборов того времени осуществлялась разрозненными группами масонов, перемещающимися из одного центра в другой и, несомненно, привлекающими местных строителей для проведения непосредственных строительных работ. Как мы уже отмечали, те века были веками преданности, и каждый камень отбивался с максимальной заботой к славе Бога и, таким образом, вдыхался благоговейным духом умелых мастеров, работавших так самоотверженно. Мощные духовные вибрации, пришедшие от этого бережного ухода, оказали заметное влияние на неповторимую красоту готических соборов и на силу, которую они сохраняют и сегодня, внушая преданность и почтение каждому, кто приближается к ним.
Готический стиль отличается своими характеристиками в разных странах, и даже в разных частях одной страны - это свойственно любому архитектурному стилю. Однако все готическая архитектура подчинена одной величественной идее - это восторженная, страстная преданность, постоянно ищущая пути к Богу; и она проявляется со своими национальными характеристиками в Англии, Франции, Германии, Италии и Испании. Это был великий век действовавшего масонства, но к его концу строительные гильдии начали увядать, пока, прежде всего в Англии и Германии, движение, неверно названное Реформацией, не уничтожило церковную архитектуру окончательно, и церковное строительство как вид изобразительного искусства фактически прекратилось.
В четырнадцатом веке торговые гильдии, ранее организовывавшие целую индустрию, стали descentralised, и постепенно возникли новые ремесленные гильдии, занимавшиеся различными сферами каждой отрасли. Это изменение в структуре было вызвано глубоким переломом в мышлении людей, что привело к великому подъему Ренессанса и росту национального самосознания в различных странах. Именно в это время впервые зародились Старые Уставы наших древних действующих братьев, которые были составлены во время дезорганизации фримасонов, чтобы сохранить старые устные традиции от забвения.
Старые Уставы отражают незнание того времени в области географии и хронологии, однако они включают в себя обширный обзор масонского происхождения, простирающегося от Египта через Иудею до Европы. Безусловно, было бы трудно представить, что они были созданы простыми строительными рабочими, которые просто передавали секретные знания. Привожу ниже краткое изложение Даулендского манускрипта, который является достаточно представительным для общепринятой традиции. Воспроизведено по Старым Уставам Хьюэна (1872), цитата из Энциклопедии Маккей.* (^Статья. Легенда о Ремесле.)
Легенда начинается с рассказа о Ламехе и его четырех детях, которые основали все науки мира до потопа. Эти науки были выгравированы на двух столбах, один из которых позднее обнаружил Гермес и передал его содержимое людям. Затем упоминается Нимрод, который привлек масонов при строительстве Башни Вавилонской и установил для них первый Устав. Далее, говорят, Авраам и Сарра обучили египтян семи наукам, в частности “достоинственному ученику, по имени Евклид”. Тот получил от короля поручение обучить множество детей масонству, прежде всего из “высших слоев общества”. Легенда затем переходит к Давиду, который при строительстве храма в Иерусалиме познал Уставы и обычаи масонов из Египта и передал их своему народу. Соломон продолжил строительство храма после смерти Давида, пригласил масонов со всего света и утвердил Уставы, принятые его отцом. В Старых Уставах до второго издания Конституций Андерсона, опубликованных в 1738 году, не упоминается легенда 3°, кроме как упоминания Айнона, сына Ирама, в качестве “наиболее значимого мастера” всех масонов и “мастера всех его гравировок, резьбы и всех прочих аспектов масонства, принадлежащих храму”. Легенда затем утверждает, что “страстный масон по имени Маймус Грекус”, участвовавший в строительстве храма Соломона, обучил масонству Шарля Мартеля из Франции. Если мы не предположим реинкарнацию, то первому пришлось бы быть особенно долгожителем, учтя что последний умер в 741 году!
Представляется легендарное описание усилий Святого Альбана во благо масонов в третьем веке, в частности организации им Общих Собраний. Описывается, как он получил для них Хартию, передал Уставы и содействовал улучшению оплаты труда. Позднее, кажется, Ательстан построил множество монастырей и башен и “очень почтил масонов”. Его сын Эдвин, более уважавший их, созвал собрание в Йорке и обеспечил масонов Хартией. Все старые тексты были собраны в то время, “некоторые на французском, некоторые на греческом, некоторые на английском и некоторые на других языках; и все они имели одинаковое значение”. Эти старые тексты были переработаны в Йоркские Конституции, которые явились итоговым документом того собрания, проведенного в 926 году. Именно из этого источника мы черпаем материал, который теперь используется в Старых Уставах.
Начало новой эпохи обещало возрождение классического образования и культуры в пятнадцатом веке. Это было время огромной творческой активности, время когда срывались старые оковы, освобождался новый и динамичный дух свободы, что непосредственно привело к тому, что мы теперь называем Реформацией. Возникновение этого оживления и изменения было общей реакцией против духа Средневековья.
Возрождение возникло из желания каждого нового поколения сбросить оковы прошлого, и время от времени, благодаря благоприятным условиям, это желание материализовалось. В данном случае, идеалами были радость и свобода, сохранение личности, освобождение от средневекового аскетизма, церковных ритуалов, догм; от лишения естественных прав человека - свободы мысли и этического суждения; от традиционного права и произвольной власти, и возвращение к индивидуальной интеллектуальной и этической независимости.* (^Cotterill. History of Art, Vol. i, p. 390.)
Одним из факторов, способствовавших этому великому возрождению образования, стало свержение Восточной империи мусульманами, захват Константинополя и завоевание Греции, что вынудило всех, кто мог, убежать в Италию. Многие ученые перебрались в Италию в это время, привезя с собой бесценные рукописи древнегреческих авторов; и восстановление классического образования, архитектуры и искусства стало самым ярким явлением Возрождения. Изобретение печатного станка обеспечило более широкое распространение образования, и волна творческого вдохновения охватила всю Европу, оставляя свой след на искусстве, литературе и философии того времени, подчеркивая всеобразующую силу нового.
Для размышляющих людей того времени было ясно, что реформа Церкви была необходима, так как коррупция и злоупотребления всех видов проникли в ее святилища. Сначала была попытка принять более широкий взгляд на христианскую доктрину внутри Римской Церкви. Учёные, такие как Фичино, италиянские платонисты, Эразм и сэр Томас Мор, пытались переосмыслить христианство в свете философии Платона и Плотина. Но эта попытка не увенчалась успехом, и, в результате, Реформация произошла вне Церкви в шестнадцатом веке. Это была попытка очистить Церковь от ее злоупотреблений, сделать ее учения более совместимыми с новыми идеями, но следует признать, что это мало помогло с духовной точки зрения, хотя и дало свободу вероисповедания и свободу интеллекту искать истину по-своему. Невежество и нетерпимость реформаторов были настолько высоки, что они отбросили хорошее вместе с плохим и сформулировали теологию, более неприемлемую, чем римская, в значительной степени отказавшись от священнодействий и камерного сокровищница.
После Реформации в Англии церковное строительство как деятельность гильдий практически прекратилось, и действующие ложи масонов загнивали, поскольку их работа больше не была востребована. Но, причинив вред оперативному масонству, Реформация создала условия для безопасного повторного появления спекулятивного искусства на публике. Гильдии всегда принимали богатых и влиятельных покровителей, и нет ничего нового в том, что теоретические масоны вступали в ложи. Некоторые отрицают возможность существования спекулятивного масонства до возрождения, но спекуляции были нормой, а не исключением во всех гильдиях, не только масонской, и в тот благочестивый век рабочие всех профессий могли медитировать над инструментами своего труда.
Однако между периодом, когда оперативное масонство находилось на вершине своей силы и вдохновения, и периодом возрождения спекулятивного искусства в начале восемнадцатого века, был темный период, когда свет масонства, как оперативного, так и спекулятивного, казалось, практически погас. Многие ложи утеряли практически все следы ритуальной работы и забыли традиционные секреты строительства, не говоря уже об древних секретах строительной символики. Этот период тьмы и разложения, а также приказ О. о ненаписании этих секретов, можно обвинить в том, что у нас так мало записей, относящихся к традиции тайн среди старых действующих лож, но под руководством Великих этот секрет, тем не менее, был тщательно сохранен и передан нашему современному Ремеслу из разных источников.
В это пост-реформационное время, когда древние Мастерские почти полностью забыли свое величественное прошлое, мы впервые обнаруживаем протоколы собраний Мастерских. Эти протоколы отражают упадок Ремесла в тот период; они, как предполагалось, почти полностью умалчивают о ритуалах, тайнах и символике, хотя иногда оставляют намеки на скрытую традицию. Именно в эти годы впервые встречаются публичные упоминания о тайнах масонов в современной литературе; и мы можем проследить по ним некоторые последовательность появления спекулятивных Тайн.
Самая старая из существующих сегодня записей Ложи хранится в архивах Ложи Эдинбурга, Мариинской Капеллы, занимающей первое место в роли Великой Ложи Шотландии, и она датирована 1598 годом. Известно, что с незапамятных времен оперативные Ложи привлекали к себе нерабочих Братьев; однако первые достоверные записи об этом находятся в перечисленных архивах. Из них становится известно, что Джон Босвелл из Аухинлека был посвящен в 1600 году* (^История Ложи Эдинбурга, D. Мюррей-Лион, c. 53.) После подписи Босвелла находятся его знаки - крест внутри круга - символ, часто используемый Братьями Розового Креста, несущий в себе стойкое тайное значение в контексте их Тайн. Одно из ранних упоминаний о Розовом Кресте в Великобритании связано со Шотландией и масонством. В “Печальных песнопениях Муз” Генри Адамсона (Перт, 1638 г.) имеются следующие строки:
Ведь мы видим не очень ясно,
Но мы - братья Розового Креста,
У нас есть масонские слова и дар предвидения,
Мы можем предсказать будущее правильно.
Росикруцианские Манифесты, первые литературные доказательства существования ордена (около 1614 г.), были переведены и опубликованы на английском языке только в 1652 году. Этим занимался известный алхимик и мистик Томас Вауган, который писал под псевдонимом Евгений Филолит и стал Адептом Белой Ложи;* (^Братство Розового Креста, A: E. Waite, с. 375.) Таким образом, уже в 1638 году масонство было связано с Братством Розенкрейцеров и с оккультной силой, известной как “дар предвидения”. Связь Розового Креста с масонством будет обсуждаться в нашей следующей главы.
Единственный секрет, упомянутый в ранних записях Шотландской Ложи, - это Масонское слово. До сих пор никому не удалось выяснить, что оно означало, хотя имеются интересные намеки со стороны двух авторов, не относящихся к Ремеслу. Реверенд Георг Хикс, который позднее стал деканом Вустера, описывает его около 1678 года как “тайный сигнал, который масоны используют по всему миру для идентификации друг друга”. Роберт Кирк в 1691 году говорит, что это:
В раввинской традиции, в форме комментария к Яхину и Боазу, двум столпам, размещённых в храме Соломона (1 Короли vii, 21), добавляется специфический секретный знак, что передаётся из руки в руку и по которому они узнают и взаимодействуют друг с другом.* (^Консизная история Гульда History, с. 183.)
С течением времени ремесло в Шотландии так отошло от своих традиций, что стало ясно: существовала лишь одна степень, связанная с передачей тайн. Масонское слово было открыто ученикам под “Великой Клятвой”, и, вероятно, Чардж был прочитан, но других упоминаний ритуальной процедуры нет. Достижение степени союзника ремесла или мастера становилось лишь вопросом возраста и квалификации, и в уставах Шоу 1598 года было оговорено, что вступление должно происходить при присутствии учеников, исключая все специфические для этой степени секреты.* (^История Ложи Эдинбурга. Д. Мюррей-Лион, с. 10.) С течением времени в шотландские ложи всё больше и больше приходили непрофессионалы, пока спекулятивный элемент не стал доминирующим.
Упоминание о тайной передаче учений спекулятивного масонства мы находим в Ложе Приема, связанного с Масонской Компанией Лондона, где сохраняются записи начиная с 1356 года. (Gould. Concise History, p. 105.) Ложе впервые упоминается в 1620-1621 годах, когда оно ясно отличилось от Компании: так, королевский старший масон Николас Стоун, Мастер Компании в 1633 и повторно в 1634 годах, был принят в число “Принятых Масонов” только в 1639. (Gould. Concise History, p. 111.) Люди, не имеющие связей с Компанией, также могли быть приняты, но для них взималась большая плата за возможность посвящения.
Элиас Ашмол, известный исследователь алхимии, собравший тексты по этой мистической науке в своей работе Theatrum Chemicum Britannicum, был посвящен в неоперативное ложе в городе Уоррингтон, Ланкашир, в 1646 году. (Ibid., p. 112.) В 1682 году он получил приглашение в Ложе в Масонском зале в Лондоне - вероятно, это было Ложе Приема - и присутствовал при посвящении шести кандидатов, двое из которых не были членами Масонской компании. (Ibid., p. 116.)
Элиаса Ашмола иногда называют основателем спекулятивного масонства и розокрестьянином. Второе утверждение возможно, хотя убедительных свидетельств на этот счет не достаточно, но первое утверждение не могут принять те, кто убежден, что масонство происходит от древних тайн. Брат A. E. Waite в недавно изданной книге представил свою гипотезу: он связывает Ложе Приема с Робертом Флуддом, великим английским розокрестьянским философом (1576-1637). Он утверждает:
“Когда и каким образом Ложе Приема было создано, по моей теории, оно включало в себя группу студентов-герметиков, которых Флудд, возможно, объединил или к которым присоединился. Они начали обсуждать духовное строительство в Масонском холле, Герметическое искусство в камне, и, возможно, сделали свой вклад в наш незавершенный эскиз символического строительства.” (*Emblematic Freemasonry, p. 43.)
Среди записей Ложа Приема находится Книга Уставов - подарок г-на Флудда.
В Харлейских рукописях под номером 2054 обнаружена зарисовка, датированная 1665 годом, содержащая предложение, похожее на описание языка священнодействия, вероятно, используемого в Честерском Ложе:
“Существует ряд слов и знаков свободного масона, которые будут вам раскрыты. Как вы поклянетесь перед Богом в Великий и страшный день Суда, вы храните это в тайне. Это раскрывается только Мастерам и Братьям данного Общества свободных масонов. Так помоги мне Бог.” (*Ibid., p. 115.)
Доктор Роберт Плот в своей “Натуральной истории Стаффордшира” (глава III), опубликованной в 1686 году, упоминает о посвящении масонов, “которое преимущественно состоит из передачи определенных секретных знаков, благодаря которым они могут узнать друг друга в любой части страны”. Он также говорит об “объемном пергаменте, который у них хранится, содержащем Историю и Правила масонского ремесла.” (Emblematic Freemasonry, p. 119.) В рукописях Обри о “Естественной истории Вилтшира” доктор Плот упоминает, что Сэра Кристофера Рена приняли в масоны. (Ibid., p. 120.) Записи Ложа Антиквитета № 2 (Античное Ложе, заседающее при пабе “Goose and Gridiron”), отмеченные 1723 годом, говорят о наборе свечников, которые “его почетный старый мастер, сэр Кристофер Рен, представил Ложу”. (*The Builders, Vol. x, No. 2, p. 55.)
“Старая ложа в городе Йорк” процветала в 1705 году, однако документальных доказательств ее ранней истории нет, хотя Logium Fabricae вспоминается в Строительных Свитках Йоркского Минстера в 1352 году. С 1705 года, и, возможно, ранее, Йоркская ложа являлась исключительно домом для спекулятивной или символической масонерии. Самые ранние сохраненные протоколы записаны на пергаментном свитке, датированном годами 1712-1730. Большинство собраний описаны как частные, но некоторые упоминаются как Генеральные Ложи, несмотря на то, что кандидатов, по всей видимости, принимали на обоих. Новые члены были “приняты под присягу” - это единственный документальный след любой ритуальной работы.* (^Gould. Concise History, стр. 122). Как мы увидим, в 1725 году Йоркская Ложа объявила себя “Великой Ложей Всей Англии”, спустя восемь лет после создания Великой Ложи Англии и всего через несколько месяцев после основания Великой Ложи Ирландии; она просуществовала до конца восемнадцатого века, после чего, как предполагается, тихо объединилась со своими конкурентами. Впоследствии, в своих Конституциях 1738 года, Андерсон упоминает Гранд Лоджи, которые возникли из других источников, не связанных с Великой Ложой Англии, и признает их.
Но Старая Ложа в Йорке и ложи Шотландии, Ирландии, Франции и Италии, стремящиеся к независимости, подчиняются своим Великим Мастерам, хотя они соблюдают те же Конституции, Обязательства, Правила и т.д., что и их братья в Англии.* (^Gould. Concise History, стр. 197.)
Это важное заявление, поскольку ложи, стремящиеся к независимости, ожидаемо сопротивляются внешним нововведениям. Если требуется доказательство, что масонство не изобретение Андерсона, мы находим его здесь в его собственных словах.
В двух эссе Стила в “Татлере” в 1709 и 1710 годах упоминаются знаки и символы среди масонов. Протоколы Старой ложи в Йорке и Часовни Марии в Эдинбурге упоминают проверку братьев, прежде чем они были приняты в ложу – последняя запись относится к такому известному брату, как доктор Десагулиерс, который в 1721 году был признан компетентным во всех вопросах масонства своими шотландскими братьями - это, вероятно, свидетельствует об одинаковости секретов шотландских и английских лож.* (^History of the Lodge of Edinburgh. D. Murray-Lyon, стр. 159.) Тот же постепенный переход от активного к пассивному членству, который наблюдался в шотландских ложах, произошел и в английских, и именно привлечение образованных и культурно развитых людей сделало возможным знаменательные события 1717 года.
Ирландские протоколы.
Изучение ирландского масонства вызывает определенные трудности, поскольку в XVIII веке среди ирландских масонов считалось делом чести уничтожать все документы, сертификаты, регистры лож и протокольные книги, чтобы они не попали в руки посторонних.* (^Dr. Chetwode Crawley. A. Q. C., xvi, 69.) Доктор Четвуд Кроули сообщает, что в 1710-1712 годах в Донераиле существовала спекулятивная ложа английского типа, работавшая по методам посвящения, неотличимым от тех, которые были вставшие в период Возрождения. В эту ложу была посвящена известная женщина-масон, Элизабет Сант-Леджер, и, как предполагается, она работала по крайней мере на двух степенях. Доктор Кроули отмечает:
Этот последний вывод требует много объяснений со стороны тех Братьев, которые утверждают, что поскольку ранние шотландские технические ложи позволили упростить ритуал до обычного способа узнавания, ранее английские спекулятивные ложи не могли работать более чем на одной степени.* (^A. Q. C., viii, 55.)
Эта переходная стадия служит связующим звеном между старым и новым учением. День оперативного масонства, так как оно проявлялось в средневековых Лоджиях, истек; день спекулятивного масонства, который мы знаем сегодня, ещё не пришёл. Теперь не было необходимости в конфиденциальности; страх смерти и пыток больше не заставлял служителей Скрытого Света искать убежище в мастерских каменщиков. В конечном итоге, была заработана свобода мысли, свобода слова и свобода действий. И как в сумерках перед рассветом мы можем различать неясные, таинственные очертания прекрасного пейзажа, скрытого в темноте ночи, так и в это зарево мы можем увидеть во внешнем мире тени Скрытых Мистерий, которые выходят из их долгой ночи тайны и тишины на свободу дня, и Королевское Искусство снова становится видимым для людей.
Единственная сохранившаяся запись о основании Первой Великой Лоджии мира приведена во втором издании Конституций доктора Андерсона, опубликованных в 1738 году. Ни одного протокола Великой Лоджии до 1723 года не отслежено.* (Gould. Concise History, p. 204.) Ниже приведена часть счета, приведенного об этом важном событии в истории мастерства Масонов:
«После подавления Восстания, в 1716 году, несколько Лоджий в Лондоне… подумали, что было бы хорошо объединиться под Великим Мастером как центром союза и гармонии, а именно, в Лоджиях, которые встречались:
В пивной "Гусь и Решето" на церковной площади Св. Павла.
В таверне "Корона" в переулке Паркера, недалеко от Дрюри-Лейн.
В таверне "Яблоня" на Чарльз-стрит, Ковент-Гарден.
В таверне "У рюма и Винограда" на Ченнел-роу, Вестминстер.
Они вместе с несколькими старыми братьями встретились в таверне “Яблоня”. Они назначили старейшего Мастера-масона (теперь Мастера Лоджии) председателем, утвердили себя в качестве Временной Великой Лоджии в должной форме и немедленно восстановили Квартальную Коммуникацию офицеров Лоджии (известную как ВЕЛИКАЯ ЛОДЖИЯ). Они решили провести Ежегодное СОБРАНИЕ и Пир и затем выбрать ВЕЛИКОГО МАСТЕРА из своего числа, до тех пор пока они не достигнут чести иметь Благородного Брата во главе. Таким образом, Великая Лоджия была основана на день Св. Иоанна Крестителя 1717 года с Антонием Сайером в качестве Первого Великого Мастера.* (Gould. Concise History, p. 201.)
Брат Калверт показал, что первые три Лоджии, предположительно, состояли из оперативных масонов и числили около пятнадцати Братьев каждая. В то же время, четвертая Лоджия имела список из семидесяти членов и была спекулятивной Лоджией, к которой примыкали все ведущие светила Масонства того времени, включая Пейна, Андерсона и Desaguliers, и большую и влиятельную группу дворян.* (A. F. Calvert. The Grand Lodge of England, cited in The Builders, Vol. x, p. 84.)
Вначале было предпринято мало действенных действий и судя по всему, исходные основатели Великой Лоджии не имели ни малейшего предположения о начале мирового движения. Но пришествие герцога Монтегю на пост Великого Мастера в 1721 году ускорило рост общества и привело к его славе и успеху.
Первой задачей было создание и “переваривание” Старых Готских Уставов, которые, как мы уже знаем, передавались в Ложах с времен оперативных мастеров. В 1721 году эту работу выполнел Андерсон. Уставы были опубликованы в 1723 году, а позже, в 1738 году, было выпущено немного измененное издание, когда спекулятивная система была твердо установлена под покровительством Великой Ложи. Джордж Пейн, Второй Великий Мастер, написал устав, Андерсон “переработал” общую тему “новым и лучшим образом”, доктор Дезагульерс, третий Великий Мастер, написал Предисловие и Посвящение, а четвертый Великий Мастер, герцог Монтегю, приказал напечатать книгу после ее формального утверждения Великой Ложей.* (^Ibid., c. 205.)
Вероятно, главная особенность этих Уставов состоит в полном исключении любых религиозных барьеров для поступления в орден. Наши древние оперативные братья, несомненно, были христианами и католиками, но необходимо было снова продемонстрировать универсальность Мистерий, устраняя все сектантские ограничения. Формулировка того, как это было выражено, могла бы быть лучше, однако, возможно, в данном моменте было направленно что-то похожее на вдохновение, поскольку это, безусловно, было в согласии с политикой Белой Ложи. Масонство действительно является сутью всех религий и не должно быть связано с какой-либо конкретной. Тем не менее, каждый масон может исповедовать любую веру, которая ему больше нравится, так как все они являются проявлениями одной истины.
Среди масонских писателей возникло много споров и дискуссий относительно истоков наших современных спекулятивных ритуалов, следы которых отсутствуют в документах до восстановления в 1717 году. О существовании определенного масонского священнодействия в то время мы узнаем от доктора Стукли, который рассказывает, что “его любопытство побудило его к посвящению в тайны масонства, подозревая, что это остатки древних мистерий”. (^Гоулд. Концентрированная история, с. 54.) Он был инициирован в орден 6 января 1721 года и говорит: “Я стал первым, кто получил посвящение во фримасоны за многие годы. Нам было трудно собрать достаточное количество членов для проведения церемонии”. (^Гоулд. Концентрированная история, с. 223.) Письма Маннингема также говорят о том, что ритуалы спекулятивного масонства относятся к более раннему времени, чем 1717 год. Доктор Маннингем, заместитель Великого мастера Великой Ложи Англии, пишет в 1757 году о:
“Одном старом брате, которому девяносто лет от роду, с которым я недавно беседовал; этот брат уверяет меня, что он стал масоном в юности и постоянно посещал Ложи, пока его преклонный возраст не позволил ему продолжать это делать, и он никогда не слышал или не знал иных церемоний или слов, кроме тех, которые приняты среди нас. Эти обряды были переданы ему, и он их сохранял”. (^Ibid., с. 249.)
Это свидетельство имеет важное значение, поскольку масону, которому в 1757 году было 90 лет, в 1717 году было 50 лет, так что если он был посвящен в молодости, наши церемонии должны относиться, по крайней мере, ко второй половине XVII века. Нужно помнить, что мнение Р. Ф. Гоулда по этому вопросу предельно точно:
Если мы уходим от ориентира в 1717 году, то есть, попадаем в область древнего масонства и вновь оглядываемся назад, открывается безграничная перспектива, без каких-либо препятствий или теней, разрушающих непрерывность пейзажа перед нами. (^R. F. Gould. A. Q. C. xvi, 30.)
Развал операционных Лож, описанных ранее в этой главе, нанёс разрушающий удар на древний ритуал, который передавался устно из Лоджи в Лоджу и от Мастера к Мастеру с времён Римского Коллегиума. Ни одно слово из него не должно было быть записано, и его должны были запомнить наизусть Мастера и офицеры Лож. Однако, когда мы подходим к эпохе Возрождения, эта устная традиция уже сильно искажена. Хотя древние ритуальные действия все еще помнили, слова, которые их сопровождали, уже превратились в простое бессмысленное бормотание, которое часто было совершенно непонятно тем, кто его воспроизводил. Достаточно одного примера, чтобы проиллюстрировать ситуацию. Некоторые таверны в Англии носят название “Козел и Компас”, и как оно есть, фраза не имеет смысла, если только не рассматривать ее как ссылку на бесконечную басню о “верховой езде на козле”. На самом деле, это происходит от слов “Бог окружает нас”, которые деградировали до “Козел и Компас”. К тому времени весь ритуал находился в схожем состоянии, как во время Андерсона и Десагулие, которые после основания новой Великой Лоджи принялись вносить порядок в хаос.
Они начали собирать и пересматривать все известные им практики, переводя основу ритуала на английский язык XVIII века, который в наши дни звучит так знакомо. В целом они хорошо справились со своей задачей, и хотя многое было утрачено до 1717 года, то, что привнёс Андерсон, было довольно типичным для общего хаоса. Пусть Андерсон не был гением, но он старался как мог. Можно только сожалеть о том, что для формулировки древних Тайн был выбран угнетающий язык наиболее темного периода, а не вдохновляющий и величественный английский язык предыдущего столетия. Но таверны далеко не лучшее место для духовного вдохновения, и именно там происходило это возрождение Тайн.
Сначала могло показаться, что существуют всего две степени, поскольку Уставы 1723 года (Regulation xiii) говорят о “Учениках” и “Мастерах и Товарищах-ремесленниках”, которых могли принять только в Великой Лодже “если будет дано разрешение”.^(Уставы свободных каменщиков (Bi-centenary Ed.), стр. 61.) Уже в 1725 году, это правило было отменено, когда Великая Лоджа постановила, что “Мастер каждой Лоджи, с согласием его Блюстителей и большинства Братьев, являющихся Мастерами, может принимать Мастеров на свое усмотрение”.^(A. Q. C., xvi, стр. 38.) В том же году упомянули о трёх степенях в “Великой Лодже Всей Англии” в Йорке, где доктор Франсис Дрейк, Младший Большой Блюститель, упомянул E.A., F.C., и M.M. Р.Ф. Гульд утверждает, что “степень Ученика включала в себя то, что мы сейчас называем 1° и 2°, а “Мастерская степень” была нашей 3°, содержащей легенду об Хираме”.^(A. Q. C., xvi, стр. 36.)
Он считает это установленным и не вызывающим сомнений:
Не только то, что мы ныне обозначаем как Третью Степень, существовало до появления Великих Лож, но и то, что после длительного упадка его символы были искажены, и их значение (во многих аспектах) было забыто, когда упоминание этапа - изначально известного как “Мастерская часть” - впервые проследилось в любом печатном или рукописном документе, поддающемся датированию (1723 год)*.^(Гульд. Краткая история, стр. 223.)
Представляется, что первоначальные ритуалы могли быть сокращены до двух степеней, а последующее разделение на три степени могло быть перестройкой материала в соответствии с древним обычаем. Подтверждения проведения трех степеней масонства обнаруживаются уже в 1725 году в Лондоне в Транзакциях Филомузыкального и Архитектурного Общества, где было занесено, что некоторые братья “прошли степень Мастера”, “прошли степень Союзников-ремесленников” и “прошли сразу степени Союзника-ремесленника и Мастера”, но точные детали событий неуклонно уклонились от точного определения*.^(Ibid., стр. 228.) К 1738 году процедура в Ложах, как видно, в общем виде стала схожа с той, к которой мы привыкли сегодня.
То, что вначале старшие Масоны выражали недоверие и антипатию к новому движению, стоит без всякого сомнения. Во втором издании Уставов (1738) Андерсон сообщает нам, что в 1720 году:
“В некоторых частных Ложах несколько особенно ценных рукописей (поскольку еще ничего не было опубликовано) об Обществе, их Ложах, Правилах, Обязанностях, Секретах и обычаях (в частности, одна, автором которой был мистер Николас Стоун, Блюститель Иниго Джонса) были переборчиво сожжены некоторыми благоразумными Братьями, чтобы их документы не попали в чужие руки.”*^(A. Q. C., xvi, стр. 33. См. ante. Страница 246)
Мы знаем о существовании других Лож, которые сначала не вошли в состав Великой Ложи, и, возможно, некоторые из старших Братьев с недоверием посматривали на нововведение и спешили сжечь свои архивы, чтобы они не угодили в руки новаторов. Намек на то, что в других местах могли сохраниться другие традиции с большей полнотой, мы увидим при обсуждении раскола “Анциентов”. Однако, несмотря на скромный старт, Великая Ложа вскоре привлекла внимание под руководством герцога Монтажа, и успех ее как движения был тут же утвержден.
Смена Великих Мастеров.
Наследство И.М. сохранилось после введения нового упорядочения, однако в Лондоне осталось мало следов конкретного градуса в контексте ритуального исполнения. Этот градус был частью уполномоченной работы “Древних” в 1751 году, хотя “Модерны” приняли его только в 1810 году.* (^Gould. Сжатая История, стр. 225.) Тем не менее, реальная власть передавалась через акт посвящения, который представляет собой сущностную часть Священнодействия, и из “Способа установления новой Ложи в соответствии с древними обычаями Масонов”, указанного в Конституциях 1723 года, мы узнаём, что после того как новый Мастер проходит Обязанности Мастера “как это делали Мастера во все времена”, Великий Мастер должен “путём определённых значимых обрядов и древних Обычаев включить его в должность”.* (^Конституции Свободных Масонов (двухсотлетнее издание), стр. 72.)
Великие Ложи Йорка, Ирландии и Шотландии
Но несмотря на то что инициатива возрождения явно началась в Лондоне с основанием Великой Ложи Англии, Таверна под Яблоней не была единственным храмом Тайн. В Англии и других королевствах-союзниках существовали другие Ложи, и в различных центрах стали появляться другие не менее авторитетные источники традиций. Йорк был мощным и почитаемым пристанищем спекулятивной масонии на протяжении многих лет; “старая Ложа” в Йорке объявила себя Великой Ложей в 1725 году. Возможно, она носила такое звание и раньше, ибо в 1778 году имеется письменное свидетельство от тогдашнего Йоркского Гранд-секретаря, утверждающего, что Великая Ложа в Йорке была основана на двенадцать или более лет раньше, чем Ложа в Лондоне.* (^A. E. Waite. Эмблематическая Масония, стр. 59.)
Известно, что существовали древние йоркские обряды, и некоторые их традиции, переданные через ирландскую и “древнюю” масонию, живут до сих пор, слившись с традициями, унаследованными от Андерсона. Вокруг старых стен Йорка витает особое таинственное очарование, напоминающее о Килвиннинге и святых местах в Хередоме; и Йорк - это одно из мест, где сохраняются наши Тайны.
Из исследований ирландского масонства и “древнего” масонства, тесно связанного с ним, можно сделать вывод, что в прошлом сохранилось больше, чем три “голубых” степени; судя по их собственным свидетельствам, они неполны без символизма, сохранённого в Священном Королевском Своде и других аналогичных степенях, которые, по всей видимости, не возникли на Юге. Первое упоминание Священного Королевского Свода относится к 1743 году и связано с Йогалом в Ирландии; второе - к 1744 году и связано с Йорком. “Древние”, хотя и не имели прямых отношений с “Великой Ложей всей Англии” в Йорке, всё равно постоянно отождествляют себя с йоркскими масонами, тем самым претендуя на принадлежность к йоркской традиции.
С другой стороны, Мюррей Лион указывает, что в записях нет следов ритуального процедура или спекулятивной масонии, как мы её знаем сегодня, до основания Великой Ложи Англии в 1717 году. Он утверждает, что спекулятивный ритуал был привнесён из Англии после этого события. Никаких доказательств не найдено, что Ложа Килвиннинг, которая являет собой вторую Ложу в Шотландии согласно Уставам Шоу и записям, уходящим корнями в 1642 год, когда-либо проводила какие-либо степени отличные от крафтовой масонии, ни до, ни после основания Великой Ложи.
Бывший Мастер Ложи Канонгейт Килвиннинг указал мне на серьезную ошибку, которую я допустил в “Скрытой жизни в масонстве” (стр. 119), назвав эту историческую Ложу созданной в 1723 году. Он говорит:
Ложа Канонгейт Килвиннинг № 2 получила Великую грамоту от Материнской Ложи в Килвиннинге, Айршире (теперь известной как Ложа Мать Килвиннинг № 0) 20-го декабря, 1677 года, запись об этом содержится в Протоколах Ложи Килвиннинг на ту же дату.
История Ложи рассказывает нам:
В начале XVIII века Ложа числила среди своих членов выдающихся сторонников дела Стюартов среди шотландской знати.
После неудачного восстания в 1715 году те, кто уцелел в боях, ушли в изгнание. При усугублении обстоятельств все ранние досье Ложи были потеряны или уничтожены, следов их теперь найти невозможно. В конце концов, немногочисленные, но преданные оставшиеся, собрались в начале 1735 года и возобновили сессии.
Самый ранний из сохранившихся Протоколов датирован 13 февраля 1735 года и начинается так:
Канонгейт, 13 февраля года нашей эры, 5735 А.М.
Ложа, собравшись в указанное время, обязана…
Ложа никогда не закрывается, она откладывает собрание до следующего назначенного дня.
Большинство Лож проводят инаугурацию в День св. Иоанна Евангелиста, 27 декабря. Ложа Канонгейт Килвиннинг проводит ее в День св. Иоанна Крестителя, 24 июня. Первое упоминание в Протоколах этой (или любой другой шотландской) Ложи о приеме Мастеров Масонов датируется 31 марта 1735 года.
Я просим прощения за ошибку в моей предыдущей книге, и если будет необходимость во втором издании, я обязательно исправлю ее.
Великая Ложа Ирландии, как предполагается, была основана в 1725 году, и ирландские ритуалы явно происходят из традиций, отличных от тех, которые сохранились в южной Англии. Они тесно связаны с йоркскими обрядами. В 1736 году была создана Великая Ложа Шотландии; и здесь снова видны значительные отличия в ритуалах и даже в тайнах, хотя нет улик, указывающих на происхождение этой особенности шотландского масонства. Все англо-саксонское масонство и, возможно, большая часть континентального масонства происходят от этих трех Первых Великих Лож и Великой Ложи “Древних”, которая теперь объединилась с Великой Ложей Англии. Детали их ритуалов могут отличаться в мелочах, но одни и те же священные мистерии - наследие всех, и через них они распространились по все миру, “светящие тем, кто сидит в тьме” и “указывающие им путь к миру”.
“Древние”
В доказательство того, что Великая Ложа Англии не получила в наследство единственную существовавшую традицию в Соединенном Королевстве, нам попадается упоминание о создании отделившейся Великой Ложи “Древних” в 1751 году в Лондоне под названием “Великая Ложа Англии по старым уставам”. В ходе исследований архивов Великой Ложи, проведенных мистером Генри Сэдлером, было выяснено, что эта организация возникла благодаря усилиям ряда ирландских масонов, проживающих в Лондоне. (*^Gould. Concise History, p. 252.) Они утверждали свою принадлежность к традиции Йорка, хотя не к Великой Ложе Йорка; и ясно, что они отличались от своего современника, или регулярной Великой Ложи Англии. Их Главный секретарь, Лоуренс Дермотт, утверждал:
“Древние под названием Свободные и Принятые Масоны по старым уставам и Современные под названием Масоны Англии, несмотря на сходство названия, существенно различаются по допустимости, церемониям, знаниям, масонскому языку и посвящениям. Ущербны настолько, что всегда были и продолжают оставаться двумя отдельными обществами, полностью независимыми друг от друга”. (^*Quoted. loc. cit.)
Кроме того, он раскрывает нам некоторые особенности этих различий:
“Современный масон может уверенно доверить свои секреты Древнему масону, но Древний масон не может так же уверенно доверить свои секреты Современному масону без дополнительных ритуалов. Потому что, как Наука охватывает Искусство (хотя Искусство не может охватить Науку), так и Древнее масонство включает все ценное среди Современных, и многие другие вещи, которые не могут быть раскрыты без выполнения дополнительных обрядов”. (^Ibid., p. 256.)
Нет сомнений, что изменения были внесены в 3-й градус I.M. и Священный Королевский Свод; они, очевидно, являются результатом влияния другой линии масонской традиции. Скорее всего, Современные привнесли изменения в ритуал; видимо, они изменили слова Первой и Второй степени из-за разоблачений, содержащихся в “Разделении масонства” Сэмюэля Притчарда, который был в огромном спросе в Англии и на континенте, в то время как исторический порядок все еще сохраняется в континентальном масонстве, особенно в ложах, работающих по так называемому Французскому обряду.
Первые упреки в отношении Священного Королевского Свода упомянуты в записях 1743 года в Ирландском городе Йохал; мы слышим о них снова в 1744 году в “Серьезном и беспристрастном докладе о причинах современного спада масонства в Королевстве Ирландии” авторства доктора Дассиньи, который сообщает нам о наличии Собрания Масонов Королевского Свода в Йорке - откуда степень была привезена в Дублин; о том, что она была известна и практиковалась в Лондоне “некоторое время до этого”; и о том, что её члены были “организованной группой людей, которые прощались со стулом”. (^*Цит. loc. cit., s. 199.)
Мы уже заметили, как в древние времена Королевская Арка была связана с 3-м градусом, так же как Марка – со 2-м; оба эти обряда, по-видимому, входили в объем традиций, достигших Андерсона около 1717 года. Они придерживались тайно в некоторых Ложах на протяжении неопределенного времени, хотя, похоже, не получали официального признания от Великой Ложи. Первое публичное упоминание о Степени Марки появляется в записной книжке Королевской Архиерейской Главы в Портсмуте в 1769 году.(^Цит. loc. cit., с. 263.) Тщательное изучение существующих ритуалов этих двух градусов показывает, что существуют значительные различия в английских, шотландских и ирландских обыкновениях; и очевидно, что множество линий традиций также передавались в их случае. Брат A. E. Waite ссылается на ритуал Старой Йоркской Ложи Марки, имеющийся у него, который отличается почти полностью от любых из наших современных обычаев. (^Emblematic Freemasonry, с. 62, примечание.) Объяснить различия в ритуалах между “Древними” и “Современными” несложно, если учесть многие и различные традиции, передаваемые на протяжении веков.
В 1813 году две конкурирующие Великие ложи Англии формально объединились, и с тех пор Объединённая Великая ложа Англии становится руководящим органом Ремесленного Масонства в этой стране. Соединение привело к слиянию двух линий традиции, и за свои методы проведения ритуалов английское Ремесленное Масонство обязано Ирландии и Йорку, а также Таверне под Яблоней. Согласно Уставам Унии, о которых упоминалось ранее, было признано, что в будущем:
Чистое Древнее Масонство состоит из трех степеней и не более, а именно: степеней Вступительного Ученика, Ремесленника и Мастер-Масона (включая Верховный Орден Священной Королевской Арки). Однако эта статья не предполагает запрета какой-либо Ложе или Главе проводить встречи на любой из степеней Орденов Рыцарства, установленных их Конституциями.* (^A. Q. C., xvi, 63.)
В результате, масонская традиция приобрела свой окончательный формат и до наших дней остается неизменной.
Есть общее мнение, что Масонство из Англии прибыло во Францию примерно в 1732 году, хотя некоторые полагают, что это произошло на семь лет ранее под покровительством якобитов. Однако на самом деле оно существовало раньше этого времени, поскольку инициативная традиция существовала во Франции издавна. Когда король Яков II укрывался в аббатстве Клермон в 1688 году, он обнаружил там масонскую структуру, которую безуспешно попытался использовать в политических целях. Неизвестно, была ли английская обрядность, внедренная в указанный период, каким-либо образом связана с автохтонным Масонством - никаких доказательств на этот счет нет - но французское Масонство существенно отклонилось от английских обрядов.
Символические или “синие” степени Древнего и Принятого Шотландского Ритуала, похоже, обладают более обширной традицией и, возможно, представляют иной родословной путь, так как они используют древний халдейский метод размещения трех главных офицеров в равнобедренный треугольник. Как и в официальной Великой Ложе Англии до 1810 года, на континенте отсутствует степень I.M., исключение составляют органы, получившие авторизацию от Великой Ложи в Лондоне. Избранный Мастер занимает кресло без священнодействия, как и в старой английской мастерской. Великая Ложа Шотландии признала священнодействие степени только в 1872 году. Её происхождение связывают со старозаветными источниками, возможно, из Йорка. Некоторые символы этой степени можно обнаружить на стенах египетских храмов, и при изучении её недоступной или окультной стороны, установление в C.: K.: S.: рассматривается как часть подлинной и неизменной традиции Тайн.
Утверждают, что Масонство появилось в Германии в 1733 году, хотя первая известная ложа была учреждена в Гамбурге в 1737 году; в Швеции его относят к 1735 году; а голландское Масонство зародилось в 1731 году, когда герцог Лотарингии был посвящен в Гааге доктором Дезагульером. (^Гулд, Краткая история, с. 306.) Масонство прибыло в Америку до 1733 года, когда первая Ложа, имевшая письменное разрешение от Великой Ложи Англии, была основана в Бостоне. (^Там же, с. 333.) Оно также практиковалось в Америке до создания Великой Ложи, внесенной некоторыми ранними переселенцами. Многие Ложи были основаны на шотландских, ирландских и “древних” уставах, что обуславливает разнообразие американских обрядов. В современной Америке существует более пятидесяти Великих Лож с общим числом членов не менее двух миллионов, многие из которых также принадлежат к различным высокоградусным организациям. (^Там же, с. 348, 349.) В Канаде девять Великих Лож с обще численностью членов сто двадцать тысяч, и семь Великих Лож в Австралии с пятьюдесятью пятью тысячами членов. (^Там же, с. 345.) Мастерское Масонство также процветает во многих других странах и является одной из самых значимых благотворительных сил на планете в наши дни.
Во имя Христа, Владыки Любви и Сочувствия, организация, называющая себя Его Церковью и утверждающая, что она следует Его путем, установила и провела эпоху ужасов по всей Европе, углубившись в безумие саважской жестокости и бесстыдства, редко встречающегося даже среди самых варварских народов. В этих отчаянных условиях повелось намеренное объединение внутренних истин масонства с торговыми секретами ремесленных гильдий; однако это не был едиственный метод, выбранный невидимыми силами, чтобы сохранить традицию Света в эти темнейшие времена. Существовали также определенные общества, тайные или полутайные, существовавшие с целью сохранения благородного и чистого учения.
Так как им нужно было действовать с большой осторожностью и скрытностью, сложно обнаружить следы работы этих организаций. Однако усердная масонка, госпожа Изабель Купер-Окли, посвятила множество лет тщательному и упорному исследованию первоисточников на эту тематику в различных регионах Европы. Её результаты представлены в книге “Следы скрытой традиции в масонстве и средневековом мистицизме”. Из этой книги приведен следующий список мистических обществ, включая и имена отдельных мистиков:
В третьем веке мы видим Манеса, сына вдовы, который стал связующим звеном для всех верующих в великое дело, выполненное “Сыновьями Вдовы” и Братством Магов.
В четвертом веке в центре внимания всех студентов оккультизма оказывается великий Ямвлих, предшественник розенкрейцеров.
С третьего по девятый век зарегистрированы следующие организации и секты: манихеи; евхиты; Dionysian Artificers; офиты; несторианцы; евтихианы и Magistri Comacini, о которых можно прочитать в Истории Инквизиции Льоренте и I Maestri Comacini авторства профессора Герцарио. Этот автор пишет: “В тьме, которая накрыла всю Италию, горел только один маленький фонарь, создавая яркий свет в огромном итальянском кладбище. Это были мастера Комахины. Их имена не известны, их индивидуальные творения не распознаваемы, но дух их творчества можно ощутить на протяжении всех этих веков, а их общее наименование - ‘Легион’. Можно уверенно сказать, что большая и лучшая часть всех произведений искусства между 800 и 1000 годами н. э. принадлежат этому братству - всегда преданным и часто тайным - Magistri Comacini”.
В десятом веке мы все еще видим манихеев и евхитов, а также павликианцев и богомилов.
Одиннадцатый век: катары и патарины - два общины, осужденные римской церковью, произошли от манихеев; павликианцы с же традицией, также преследуемые; Рыцари Родоса и Мальты и Мистики-школасты.
Двенадцатый век: появляются альбижанцы, вероятно происходящие от манихеев, поселившихся в Альби; широко известные рыцари Тамплиеры; катары, широко распространенные в Италии; и герметисты.
Тринадцатый век: Братство Винкелеров; Апостолики; Бегарды и Бегуины; Братья и Сестры Свободного Духа; Лолларды; альбижанцы, их распространение было подавлено католической церковью; и Трубадуры.
Четырнадцатый век: Исихасты, предшественники Тихолюбцев; Друзья Бога; Немецкий мистицизм под руководством Николая из Базеля; Иоганн Таулер; Кристиан Розенкройтц; большое преследование тамплиеров; Фратичелли.
Пятнадцатый век: Fratres Lucis во Флоренции, а также Платоновская академия; Алхимическое общество; Общество Кели; Тамплиеры; Чехословацкие братья, или “Unitas Fratrum”; Розенкрейцеры.
Шестнадцатый век: розенкрейцеры стали широко известны; Орден Христа, возникший из тамплиеров; Корнелий Агриппа из Нетцгейма, находившийся в связях с тайным обществом; Святая Тереза; Святой Иоанн на Кресте; Филипп Паракельс; философы Огня; Евангелическая крестоносная милиция под руководством Симона Студиона; Тайны герметических мастеров.
Семнадцатый век: розенкрейцеры; тамплиеры; Азиатские Братья; Академия тайн в доме Иоанна Баптисты Порты; Квиетисты, основанные Михаилом де Молиносом; и целая группа испанских мистиков.
Восемнадцатый век: Fratres Lucis или Рыцари Света; розенкрейцеры; Рыцари и Братья-посвященные Святого Иоанна Евангелиста из Азии, или Азиатские Братья; Мартинисты; Теософское общество, основанное в Лондоне в 1767 году Бенедиктом Частаниером, мистическим масоном; Квиетисты; Рыцари тамплиеры; некоторые масонские организации.
Различные секты и объединения, описанные здесь, нельзя понимать как принадлежащие исключительно к веку, под которым они указаны в данной классификации. Цель этого списка - показать, что они были наиболее видны в течение того века, в котором они записаны.* (^Op. cit., стр. 27-9.)
Миссис Купер-Окли в очередной раз выражает глубокое признание работе трубадуров:
После смерти Мани в 276 году был установлен тесный союз - даже слияние - с некоторыми ведущими гностическими сектами, отсюда исходит переплетение двух самых великих потоков Восточной Мудрости: одного, идущего прямо из Индии через Персию, и другого, пришедшего через ту удивительную эпоху в Египте, обогащенную мудростью великих герметических учителей, проникшего в Сирию и Аравию и затем, усилившегося новыми божественными откровениями в глубине священного сердца Иисуса, он тек в Европу через Северную Африку, нашёл пристанище в Испании, где глубоко укоренился. Из этого корня распускается цветок, полный речи и песни, которые оставят трубадуров в веках, манихеи, которые пели и провозглашали Эзотерическую Мудрость, которую они не посмели произнести.
Затем мы видим их, распределённых по течениям, получившим местные наименования - отличающимися лишь названием, но пользующимися одним и тем же тайным языком, имеющими одинаковые знаки. Так, куда бы они ни прибывали и как бы себя не назначали, каждый узнавал другого как “сына вдовы”, связанных общим мистическим поиском, объединённых - путем таинственной науки - в одну общность; с ними пришла с Востока рыцарская идея, и они воспевали любовь и рассказывали о небе: но любовь была божественной любовью, а их небо представляло собой мудрость и покой тех, кто стремится к высшему существованию.* (^Ibid., p. 124.)
Я выбрал два долгих отрывка из книги мисс Окли, поскольку это единственное мне известное произведение, которое подробно затрагивает эти мало изученные направления. Среди них выделяются два, о которых известно больше, или, по крайней мере, они более детально изучены, а также они оказали значительное влияние на формирование наших современных масонских ритуалов, особенно в высших степенях. Это Рыцари Тамплиеры и Братья Розового Креста.
Орден Рыцарей Тамплиеров, или, как их ещё называли, Бедные Рыцари Христа и Храма Соломона, был основан в 1118 году Гюгом де Пайансом, рыцарем из Бургундии, и Годфруа де Сент-Омером, рыцарем Северной Франции, с целью обеспечения защиты паломникам, которые прибывали в большом количестве в Святую Землю после Первого крестового похода. Балдуин I, король Иерусалима, предоставил этим двум рыцарям и ещё шести, присоединившимся к ним, помещение возле места Королевского храма Соломона, откуда и произошло название Тамплиеры.
Через девять лет Гюг де Пайанс посетил Европу с целью укрепления только что созданного Ордена и получения папского одобрения и Устава. Он получил активную поддержку святого Бернарда, великого аббата Клерво, и в 1128 году Устав, который святой Бернард лично оформил для них, был утверждён для Рыцарей Тамплиеров на Соборе в Троях. Однако только в 1163 году Папа Александр III выдал хартию Ордену, и его организация была окончательно определена.
В эпоху его расцвета Орден Храма включал различные звания. Рыцари (fratres milites) составляли его основу, по крайней мере, с военной точки зрения; они обязались при приеме соблюдать три евангельских совета: бедность, держание верности и послушность*, аналогично представителям всех остальных религиозных орденов Церкви. Рыцари, которые часто были представителями высших слоёв общества, имели право на трёх лошадей, оруженосца и две палатки. Также принимались и женатые мужчины, но только при условии, что они завещают половину своего имущества Ордену. Женщины не допускались.
Кроме рыцарей, в состав Ордена входили и представители духовного класса - епископы, священники и диаконы (fratres capellani), которые также давали клятву, аналогичную рыцарской, и по особому разрешению подчинялись только Великому Мастеру Храма и Папе. Установлено было, что только указанные духовные лица могли проводить исповедь братьев Ордена, чтобы сохранить их секреты неприкосновенными. В состав Ордена также входили две группы Служащих Братьев: воинственные (fratres servientes armigeri) и простые работники и ремесленники (fratres servientes famuli и officii).
Организацию возглавлял Великий Мастер, ему же подчинялись Староста Храма и Маршал, обладавшие верховной властью в военных делах. Управление Орденом в Провинциях осуществлялось руководством Командиров. После падения Латинского Королевства, штаб Ордена был перенесен из Иерусалима на Кипр, а Париж занял позицию основного тамплиерского центра в Европе.
Влияние Тамплиеров стремительно росло. Они героически участвовали в различных Крестовых походах и стали известными международными финансистами и банкирами своего времени, притом накопив внушительные богатства. Считается, что до середины 13 века они владели 9000 поместий только в Европе. Парижский Храм стал центром мирового финансового рынка, а их влияние и богатство в Англии также были велики. По подсчетам историков, в последней части того же века доход Тамплиеров составлял около 2 500 000 по современным меркам, что превышало доходы многих европейских королевств и государств того времени. В то время, как общее число Тамплиеров, по оценкам, достигало от 15 000 до 20 000 боевых рыцарей и клириков. К ним присоединялся внушительный контингент оруженосцев, слуг и вассалов. Мера их влияния может быть оценена по тому факту, что члены Ордена были приглашены на важные Советы Церкви, такие как Латеранский Совет 1215 года и Совет Лиона 1274 года.
Рыцари Тамплиеры внесли в Западный мир ряд символов и ритуалов, characteristic for масонской традиции, и представляли из себя носителей определенных знаний, которые сейчас изучаются только в степенях Древнего и Принятого Шотландского Ритуала. Орден был одним из соблюдателей Сокрытой Мудрости в Европе в 12 и 13 веках, хотя полные секреты были предоставлены только выбранным. Разумеется, как и любой религиозный Орден, Тамплиеры хранящие свои обряды посвящения в строгом секрете столкнулись с множеством обвинений. Из-за этой тайны с ними были связаны самые злостные и ужасающие обвинения. Были распространены истории, которые абсолютно не подтверждены доказательствами.
Согласно форме тамплиеров того, что мы сейчас называем 18° градусом, Самый Мудрый Владыка был посвященным священником или епископом, и хлеб и вино, которые были освящены во время открытия Главы в рамках великолепной церемонии, представляли собой подлинную Евхаристию - необычное сочетание египетского и христианского священнодействия.
Подавление этого великого и мощного Ордена стало одним из самых мрачных эпизодов в темной истории Римско-Католической Церкви. Отчеты о французском суде опубликовал знаменитый историк Мишле в период 1851-61 годов, а скрупулезный анализ доказательств, представленных как во Франции, так и в Англии, был дан в цикле статей, опубликованных в 1907 году в журнале Ars Quattuor Coronatorum (xx, 47, 112, 269). Ниже мы представляем всего лишь краткий обзор произошедшего; для более детальной информации приведены ссылки на вышеупомянутые источники и общую литературу по теме.
Филипп Красивый, король Франции, остро нуждался в деньгах. Он уже обесценил монеты, арестовал Ломбардских банкиров и евреев, затем конфисковал их богатство под предлогом ожесточенного ростовщичество - практики, порицаемой средневековым менталитетом - и изгнал их из своей страны. Затем он решил избавиться от Храмовников, финансирующих его дела, и так как Папа Климент V был обязан ему за вступление на папский престол, эта задача не представляла для него особых трудностей. Задача была упрощена благодаря обвинениям, предъявленным бывшим рыцарем Эскиу де Флораном, кто имел личный интерес в этом деле и утверждал, что раскрыл все злодеяния - богохульство, растлительство, идолопоклонство и поклонение дьяволу в образе черного кота. Этого предателя до сих пор проклинают в некоторых масонских ритуалах, наравне с Ноффо Дей из Флоренции, который, однако, не имел ничего общего с этим делом.
Филипп с удовольствием принял эти обвинения. В результате, в пятницу, 13 октября 1307 года, все тамплиеры по всей Франции были арестованы без предупреждения во имя самого позорного трибунала в истории. Этот трибунал представлял собой сборище демонов в человеческом облике, иронически называемое Священной Конгрегацией Инквизиции, в те времена обладавшей неограниченной властью в этой и других странах Европы. Тамплиеры подвергались жестоким пыткам, от которых многие умерли, а остальные были вынуждены признаться в преступлениях, требуемых от них Церковью. Основная часть допросов акцентировалась на предполагаемом отречении от Христа и осквернении креста; в меньшей степени предъявлялись обвинения в разврате. Изучение доказательств подтверждает полную невиновность тамплиеров и дьявольскую изобретательность служителей Священной Инквизиции, которые держали их разъединенными без должной защиты или возможности консультироваться. Они распространяли среди них ложные слухи о том, что Великий Мастер признал перед Папой наличие пороков в Ордене. Братья были обмануты, подкуплены и пытаны до тех пор, пока они не признались в преступлениях, которые никогда не совершали, обращались с ними с самой дьявольской жестокостью.
Такова была “справедливость” тех, кто носил имя Господа Любви в Средние века; так вот какое милосердие они оказывали Его верным слугам, преступлением которых было лишь то, что они накопили богатство, законно принадлежащее Ордену, а не себе. Филипп Красивый получил свои деньги; но какая карма, даже тысяча жизней страдания, могла бы быть достаточной для такого отвратительного злодея? У Римской церкви, бесспорно, много добрых дел на её счету; но способны ли все они вместе загладить такую выдающуюся порочность?
Римский Папа хотел уничтожить Орден и созвал Совет в Виенне в 1311 году с этой целью, но епископы отказались осудить его без доказательств. Поэтому папа в частном порядке аннулировал Орден 22 ноября 1312 года (5312 A.L. - дата, которая до сих пор упоминается в наших высших ритуалах), хотя признал, что обвинения не были доказаны. Богатства Храма должны были быть переданы Ордену святого Иоанна, но благодаря увлечениям короля Филиппа французская доля оказалась у него.
Последний и самый жестокий акт этой потрясающей трагедии произошел 14 марта 1314 года, когда великий мастер Храма Жак де Молай и Готфрид де Шарни, преподобный Нормандии, были публично сожжены как отступники-еретики перед великим собором Нотр-Дам. Когда огонь окутал его, великий магистр вердиктовал Королю и Папе предстать перед божественным судом в течение года, и оба - Папа и Король - умерли в течение следующих двенадцати месяцев.
Уничтожение Ордена Тамплиеров, однако, не означало полного исчезновения их внутренних учений. Некоторые из французских рыцарей-тамплиеров нашли убежище у своих братьев в Шотландии, где их традиции переплетались с древними кельтскими обрядами Heredom, что в итоге сформировало один из источников для Шотландской Риты. Традиции мести ненавистному Королю, Папе и Предателю сохранялись на протяжении веков и переплелись с египетской традицией, связанной с нашей Черной масонией, достигая своего апогея в том, что мы называем 30-м градусом.
Несложно понять, как такое смешение могло произойти, особенно среди тех, кто не полностью осознавал подлинное значение египетского поучения, и как эфемерная идея мести могла сливаться с философией о значении зла, возмездия и их роли в божественном плане. Именно эти традиции мести, какими бы непостижимыми они ни были, образуют основу нашего ритуала 30 градус, хотя современное время склоняется к смягчению резких контуров так далеко, насколько это возможно, к исключению всех идей о физической мести и даже, как во французских ритах, к удалению всех ссылок на Тамплиеров и их обиды.
Остальные общества, якобы происходящие от Ордена Храма, утверждают свою автентичность без должных оснований. Французское Общество Храма говорит о прямом происхождении от Жака де Моле и представляет в подтверждение знаменитую Хартию Лармениуса (которую обычно считают подделкой); в любом случае, Общество Храма не имеет никаких связей с современной Масонерией. Strict Observance, хотя и утверждала, что продолжает традиции Темплиеров, никогда, насколько мне известно, не считала свои ритуалы античными, поскольку они явно относятся к XVIII веку. Современный Военно-религиозный орден Рыцарей Темплиеров не претендует на прямое происхождение, хотя он может включать некоторые автентичные традиции. Его ритуал красив, и кажется, что он один из тех ритуалов, которые приняты и использованы H.O.A.T.F. Истинные ритуалы Тамплиеров не сохранились, но, безусловно, их можно было бы воссоздать, и некоторые традиции передавались и стали частью различных современных степеней.
Самым важным из обществ, наследующих часть традиции Темплиеров, является Королевский Орден Шотландии, хотя на самом деле это результат взаимодействия нескольких масонских линий. Как я уже упоминал на странице 124, учения, которые рыцари-тамплиеры привезли с собой из Франции после запрета своего ордена на родине, перемешались с учениями нескольких уже существовавших шотландских обрядов. Учредители, или по крайней мере те, кто развивал его учение, были истинными экулектиками, ведь, кроме двух уже упомянутых источников, они, похоже, привлекли некоторый материал от кельтских Халдеев и еврейской традиции, используя символику Второго Храма. Рамсей в этом контексте упоминает еврейскую легенду о мече и колуне; и именно с мечом в одной руке и колуном в другой представители Королевского ордена дают свои обеты. Я уже говорил о его древнем рифмованном ритуале, содержащем внутренние признаки древности и учащем искать утерянное слово, которое в конечном итоге находят в Христе.
Орден включает в себя две степени - первая из них HRDM, или Хередом, а вторая - RSYCRS, или Розовый Крест. Степень Хередом разделяется на две части: переход через мост и вступление в кабинет мудрости. Она имеет некоторые аналогии со степенями Древнего и Принятого Шотландского ритуала. Её форму значительно искажали, приводя в соответствие с наиболее абсурдными формами современного протестантизма, с упоминаниями о крови Иисуса, агнце и книге и т.д. Поиск Слова напоминает тот, который происходит в обряде Розы-Креста, хотя степени абсолютно отличаются друг от друга. Наш 18-й градус слабо связан с символизмом Королевского Ордена, хотя цели обоих обрядов совпадают. 46-й градус обряда Мицраим (Верховный принц Розы-Креста из Килвиннинга и Хередома) тесно связан с ритуалом Королевского Ордена, имея несколько общих символов и большую часть основного значения. Из всех обществ, которые можно было бы рассматривать как предшественников последующих высших степеней, Королевский Орден Шотландии стал первым, кто ясно выделил себя, хотя о нём мало известно вне масонских кругов; его можно считать прототипом шотландских степеней.
Загадочный Орден Розового Креста продолжает оставаться тайной для исследователей. Обаяние розенкрейцерской философии не угасает, и вокруг Ордена накопилось множество полемической литературы: многие учёные убеждены, что он никогда не существовал, и что его знаменитые манифесты были просто умелым обманом, розыгрышем над Европой, устроенным несколькими беззаконными шутниками; другие утверждают, что Общество действительно существовало, но являлось лишь неизвестной лютеранской сектой, которая умело раскручивала свои учения; есть и те, кто считают его настоящей школой мудрости, где глубокое понимание тайн жизни было доступно только тем, кто прошёл долгий путь подготовки.
Орден Розового Креста впервые был представлен Европе путём публикации “Fama Fraternitatis” Заслуженного Ордена Розового Креста в 1614 году, направленного Учёным и Властителям Европы. Согласно средневековым традициям, это было связано с другим трактатом: “Всеобщая Реформа всего Широкого Мира”, изданная по приказу Апполона и опубликованная семью Мудрецами Греции и прочими левитами. Некоторые предположили, что последний был розенкрейцерским памфлетом, но на самом деле это перевод “Ragguagli di Parnasso” Боккалини, и как замечал Михаэль Майер, скорее всего, не имел отношения к Ордену.* (^A. E. Waite. Подлинная История Розенкрейцеров, с. 35.)
“Fama Fraternitatis” содержит описание жизни Христиана Розенкрейца (родившегося в 1378 г.), основания Ордена Розового Креста, его смерти и похоронов. Ему последовал высоко символический рассказ об обнаружении могилы C.: R.: C.: братьями “третьего ордена и ряда преемственности”; затем было объявлено о решении Главы Ордена о его провозглашении Западному миру, и было распространено приглашение (на пяти языках) к учёным Европы присоединиться к Братству. Заявление завершается следующими словами:
Несмотря на то что мы в данный момент не сообщаем ни своих имен, ни дат наших встреч, мнение каждого, высказанное на любом языке, непременно до нас дойдет. Ни один человек не уйдет, не общаясь с нами, будь то устно или письменно.* (^Fama Fraternitatis, цит. на с. 83.)
Этот замечательный документ в 1615 году последовал еще один примечательный памфлет, “Confessio Fraternitatis R. C. ad Eruditos Europae”, связанный с латинскими трудами “Тайная Философия a Philippo a Gabella, студент философии”. “Confessio”, состоящий из четырнадцати глав, содержит сдержанный рассказ о целях Общества, о знании тайн природы, воплощенных в его составе на разных степенях, о новом рассвете эпохи обновления и, соответственно, призыв ко всем, заботящимся о благе человечества и безразличным к тщетности и эгоизму “безбожного и проклятого существа золота”, упомянутого в Fama, присоединиться к Ордену и воспользоваться его привилегиями:
Мы утверждаем, что мы ни в коем случае не раскрыли наши тайны широкой общественности, хотя они вполне доступны простым людям на пяти языках. Во-первых, потому что, как нам прекрасно известно, они не вызовут интереса у невежественных умов, а во-вторых, потому что правило и показатель на виду для тех, кого мы примем в наше Братство, не будет их любопытством, а образцом наших открытий. Тысячи раз недостойные могут кричать, тысячи раз могут представить себя, но Бог запретил нашим ушам слышать их и дал нам свои тучи защиты, чтобы мы, Его слуги, были неприкосновенны. И так, теперь нас уже не видят человеческие глаза, если только они не получили силу, взятую у орла.* (^Confessio Fraternitatis, цит. из op. cit., стр. 90).
Безусловно, Confessio был написан человеком, глубоко проникшимся подлинными оккультными знаниями, и он содержит загадочное, но очевидное обещание, что истина будет открыта искреннему и бескорыстному искателю.
Годом позже в Страсбурге был опубликован третий памфлет под названием “Химическая свадьба Христиана Розенкрейца”, который, как предполагается, уже был в рукописной форме в 1601-2 годах. Он датирован 1459 годом и начинается с другого важного предупреждения:
“Arcana publicata vilescunt, et gratiam prophanata amittunt. Ergo: ne margaritas objice porcis, seu asino substernere rosas.”^ (“Опубликованные тайны теряют свою ценность, а посвящённые в священное лишаются своей благодати. Следовательно: не бросай жемчуг перед свиньями и не подстилай розы под осла.”^ Оп. цит., стр. 99.)
Это ясно указывает, что текст следует трактовать в мистическом ключе. Этот длинный и таинственный рассказ, пронизанный искорками юмора, повествует о посвящении Христиана Розенкрейца в тайны Розового Креста, начиная с его пробуждения к внутренней жизни и заканчивая его окончательной победой или обновлением в качестве Рыцаря Золотого Камня. Это самый занимательный из всех документов розенкрейцеров, и его тщательное изучение поможет осознать некоторые из самых глубоких тайн духовной алхимии.
Авторство этих памфлетов постоянно ставили под сомнение. Их всех причисляют к перу Иоганна Валентина Андреаса, образованного и много путешествовавшего немецкого учёного XVII века, интересовавшегося секретными обществами и приверженца учения Паракельса. Убедительные аргументы в пользу и против его авторства приводит брат А. Е. Вайт в своей книге “Истинная история розенкрейцеров”, а также в своей последней работе “Братство Розового Креста”. В них, по нашему мнению, он может ошибаться в вопросах целей и задач первоначального Ордена (существование которого он отрицает), но собрал массу ценных фактов, светящих на всю тему. Андреас признавал авторство “Алхимического брака”, но назвал его игрой или шуткой; из его последних работ становится ясно, что он отвернулся от Ордена Розового Креста и основал своё собственное общество. Однако, крайне маловероятно, что Андреас является автором работ “Fama” и “Confessio”.
Эти три документа привели к буре любопытства по всей Европе, невозможной для описания. Множество учеников написали открытые письма с просьбой принять их в Орден, приводя в качестве аргумента свои навыки и достоинства; однако, по всей видимости, ни один из них не получил явного ответа. Было выпущено множество брошюр, особенно в Германии, некоторые из которых напали на Общество, другие же защищали его с не меньшим рвением; замещающие братья R.C. также активно проявили себя, использовав свою роль для обогащения на доверчивых. Среди противников розенкрейцеров наиболее заметным был Андреас Либавиус из Галле, написавший три трактата против Ордена, в последнем из которых, наперекор своему критическому тону, он настоятельно рекомендовал зайти в Орден, “так как там можно многое узнать и обрести мудрость”.* (^Истинная История Розенкрейцеров, с. 252).
Среди сторонников розенкрейцеров стоит отметить “Эхо Бог просветленного Братства Всеуважаемого Ордена R.C.”, опубликованное в 1615 году и, по-видимому, написанное Юлиусом Спербером из Ангольта. В нем он утверждал, что розенкрейцеры обладают глубокой мудростью, которой удостоились только единицы. “Эхо” заявляло, что утверждения “Fama” и “Confessio” являются истинными и возможными, что эти факты были известны некоторым богобоязненным людям уже более девятнадцати лет и что они записаны в тайных текстах.* (^Братство Розового Креста, с. 254.) Еще одна брошюра, выпущенная в 1617 году, “Fraternitatis Rosatae Crucis Confessio Recepta”, утверждала, что для открытия невиданных тайн нужно вложить много усилий и провести множество исследований, а также требуется личная жертва.* (^Истинная История Розенкрейцеров, с. 256.)
Тем не менее, литература Розенкрейцеров не была ограничена лишь брошюрами. При помощи них была представлена система философии всей Европе, схожая с теургическим неоплатонизмом третьего и четвертого веков нашей эры. С Орденом связаны многие именитые личности, в том числе Михаил Майер, который скончался в 1622 году после написания произведений Silentium post Clamores (1617), Symbola Aureae Mensae (1617) и Themis Aurea (1618), где он разъяснял и защищал философские взгляды розенкрейцеров и алхимиков. Томас Вон, не будучи членом Общества, был ему весьма близок по учениям и перевел на английский язык Fama Fraternitatis и Confessio. Круг имен может быть расширен благодаря Роберту Флуду, великому розенкрейцерскому философу из Англии, автором Tractatus Apologeticus, Tractatus Theologo-Philosophicus и других трудов; а также “Sincerus Renatus”, или Зигмунду Рихтеру, выпустившему в 1710 году необычное произведение “Совершенная и Истинная Подготовка Философского Камня, согласно тайне Братств Голубого и Розового Креста”, вместе с правилами посвящения новых членов этого Ордена. И, наконец, перечень стоит завершить автором “Тайных Символов Розенкрейцеров Шестнадцатого и Семнадцатого Веков”, в этой редкой книге большая внутренняя мудрость раскрывается посредством оккультных гравюр.
Традиционная история Кристиана Розенкройца изложена в “Fama Fraternitatis”, но мы очевидно не можем принимать её буквально. Она носит аллегорический и мистический характер, как и все исторически данные в мистических школах. В ее структуру вполне могут быть включены конкретные исторические факты, но они всегда отступают на второй план перед живой истиной, которую стремился передать автор. Ориген ясно объяснил принцип, постоянно применявшийся в Мистериях, в своем труде “De Principiis”:
Если Слово находило, что исторические события подходят для мистической интерпретации, то оно использовало их, скрывая глубокий смысл от большинства. Если же беседа о сверхчувственном не содержала упоминаний о тех событиях, которые уже были наделены мистическим значением, Священное письмо вводило в повествование истории о некотором событии, которое либо невозможно, либо мог повершиться, но не произошло. (Ориген, Кн. IV, Глава i, 15 Ante-Nicene Library Ed.)
Таикой подход позволяет сохранить тайные учения от неведающих, отмахивающихся от них как от исторически неподтвержденных и не интересных, при этом полностью упуская их глубинный смысл.
“Fama Fraternitatis”, признанная лишь записью традиций, созданной долго после описанных в ней событий, рассказывает нам о С.: R .: C .:, рожденном в 1378 году, сыне бедных, но благородных родителей, который в ранние годы вступил в монастырь. Он, будучи еще очень молодым, по слухам, уехал на Кипр с братом P.A.L., который скончался там. Затем, перебравшись в Палестину, и в 16 лет встретивший мудрецов Дамкара в Аравии,
Которые приняли его не как чужака (с этим утверждением он сам согласился), а как того, кого они заждались. Они назвали его по имени и открыли ему другие тайны своего монастыря, от чего он был поражен.* (^Fama Fraternitatis, цит. в The Real History, и т.д., стр. 67, откуда взяты и последующие цитаты.)
Там он освоил арабский язык, перевел на латинский книгу M., которую в конечном итоге привез в Европу. Утверждается, что это произведение было интересно Паракельсу. Затем он отправился в Египет и Фес, чтобы узнать больше об “элементарных обитателях”, которые открыли перед ним множество своих тайн.
Говорят, основатель Ордена покинул Фес и направился в Испанию, где представил свои знания ученым, но “они только смеялись над ним”. В конечном итоге он вернулся в Германию, свою родину, и решил постепенно здесь создать основу братства, которое в конечном итоге должно было провести реформу в Европе. Он выбрал трех братьев из своего монастыря, чтобы они стали первыми розенкрейцерами, позже учреждение расширилось до восьми членов, объединенных общими правилами.
Братья затем отправились в мир, оставив только двоих из своих числа вместе с главой Ордена. Со временем, Кристиан Розенкройц скончался и его похоронили в заранее подготовленной гробнице, место которой оставалось неизвестным даже для членов братства.
Впоследствии, как будто случайно, были обнаружены двери гробницы, на которых было написано большими буквами: “Post cxx Annos Patebo” - “Через сто двадцать лет я пробудусь”. В сердце гробницы горела яркая звезда, а на алтаре в центре склепа были выгравированы эти важные слова: “A.C.R.C. Hoc universi compendium unius mihi sepulchrum feci” - “Я сделал эту гробницу образцом Вселенной для себя”. Под алтарем обнаружили “прекрасное и достойное тело… со всеми украшениями и одеждами. В руке он держал пергамент T., который вместе с Библией является нашим большим сокровищем и который не должен быть предан порицанию мира”. В гробнице также были найдены и другие предметы - “зеркала разных добродетелей, маленькие колокольчики, горящие лампы, особенно удивительные искусственные песнопения” - и, что самое важное, тайная Книга М. и другие тома, включая некоторые работы Паракельса, философа и химика шестнадцатого века.
Вот такова традиционная история Кристиана Розенкройца, как она представлена в документах Ордена. Форма, в которой представлена история, ясно указывает, что она не предназначена для восприятия как истинно исторический рассказ. Её явный смысл - служить аллегорией, раскрывающей скрытые истины тем, кто умеет их видеть, хотя в ней, возможно, содержатся и исторические детали.
Несмотря на утверждения ученых и отсутствие доказательств, Христиан Розенкройц действительно основал Орден Розового Креста. Он был воплощением того великого Мастера Мудрости, которого мы сегодня с уважением называем H.O.A.T.F. Он пришел в мир в 1375 году, на три года раньше даты, указанной в Fama. Будучи еще совсем юным, его отправили в уединенный монастырь на границе Германии и Австрии для обучения и подготовки. Подобно многим общинам в Средние века, этот монастырь хранил тайное наследие, а его монахи, посвятившие себя размышлениям, обладали истинными духовными и окультными знаниями. Здесь Христиан Розенкройц погрузился в изучение глубоких тайн природы, для которых химия - лишь внешний облик. Он углублялся в алхимию, стремясь превратить свинец личности в золото духа, сообщая меньше внимания трансмутации металлов и созданию драгоценных камней. Позже Христиан Розенкройц начал свои путешествия, прошел через Германию, Австрию и Италию и, в конце концов, прибыл в Египет, где его радушно приняли братья Египетской Ложи Белого Братства, к которой он принадлежал в прошлых воплощениях.
В Египте Христиан Розенкройц был посвящен во все степени Египетских Тайн, которые Белая Ложа сохранила от древних иерофантов. Благодаря ему мы можем проследить одну из самых значительных традиций, которая в конечном итоге была включена в Древний и Принятый Шотландский Ритуал. Среди прочего, он адаптировал и перевел на латинский язык Ритуал Розового Креста из египетских иероглифов, упомянутый ранее, который стал прототипом Церемонии Совершенства, проводимой сегодня в верховных главах со-масонства.
По возвращении из Египта Христиан Розенкройц основал Орден Розового Креста, выбирая своих братьев, достойных быть посвященными в тайны Египетских Тайн и глубокие окультные знания, которые они обретали. Несмотря на то, что численность Ордена всегда была ограничена - максимум тридцать или сорок человек, он оказывал большое влияние на тайную традицию Европы и, по существу, создавал западную школу, предоставляющую прямой контакт с Белой Ложей. В последние дни некоторые из его учений и ритуалов перешли в менее закрытые руки, и именно от одного из этих полуэзотерических обществ Ритуал Розенкройца был передан на хранение Совету Императоров Востока и Запада.* (^См. главу XI.)
В процессе передачи из рук в руки людьми, не понимающими его истинного значения, этот Ритуал был значительно искажен - с одной стороны, став ближе к протестантскому христианству, как в английских и американских церемониях, или с другой стороны, став непризнаваемым из-за рационализации под покровительством Верховного Совета Франции. В нашем Со-масонском Ордене у нас есть большая привилегия использовать, по указанию H.O.A.T.F., английский перевод его оригинального латинского обряда. Мы можем с полной уверенностью говорить, что это один из самых величественных и прекрасных ритуалов Розенкройца, существующих сегодня.
Роза-Крест, как мы уже упоминали, в сущности представляет собой степень Христовости, связанную с пробуждением мистического Христа в сердце, скрытой Любовью, затрагивающей сердце мистической розы, которую можно осознать только наведя сердце на Крест Жертвоприношения. Однако изначально он не предполагался как дополнение к христианству, как это случилось в Англии, а скорее, независимым священным каналом, через который Господь Любви может излить Свое Благословение на посвященных любой веры, поскольку он был основан тысячи лет до рождения ученика Иисуса в Палестине. И хотя мы поклоняемся Христу, Второму Лицу Благословенной Троицы, в Розе-Кресте, это Христос, Любовь которого излучается в Верховных Главах Heredom, в наших со-масонских ритуалах мы называем его лишь Господином Любви и не обременяем наших Бре. доктриной последней великой веры, которую Он основал на земле, поскольку Он является Господом всех религий в равной степени, и Роза-Крест для Него не менее важна, чем чудесные священнодействия христианской Церкви, которые Он лично представил две тысячи лет назад.
Оригинальный Орден Розового Креста все еще существует в полной тайне и, хотя он неизвестен внешнему миру, его тайны все еще передаются на физическом уровне, а древние тайны исцеления и магии, которые привез его M.W.S. из Египетской Ложи, все еще сохраняются. Только немногие, высокие инициаты из Белой Ложи, откуда он пришел, допущены в его Дом Святого Духа. Многие заявляют и продолжают утверждать, что принадлежат ему, но он полностью независим от многих Орденов и Обществ, открытых и тайных, которые носят его уважаемое имя в двадцатом веке. Тем не менее, в масонстве, мы наследовали часть его ритуала, но мало его скрытой мудрости, и священнодействующая сила Розового Креста все еще проявляется через некоторые наши высокие степени в
Древнем и Принятом Шотландском Ритуале. Отсюда и причина, по которой современные масоны делают притязания на связь с Розовым Крестом и почему он оказал такое притягательное влияние на умы людей с момента его первого упоминания в семнадцатом веке.
Это ближайший аналог “высшей степени”, существовавшей в древнем Египте. Фактически, она была высшей степенью, хотя и не называла себя так. В “Скрытой Жизни в Масонстве” я объяснил, что в древнем Египте тысячи лет назад существовали три Великие Ложи, отличающиеся друг от друга по своим целям и действиям, и что именно эти три Ложи ежегодно в определенное время наполняли землю духовной силой с помощью великолепного ритуала “Строительство Храма Амена”. Когда братья исполняли этот священный обязанность, чтобы продемонстрировать свою солидарность с обычным масонством, они проводили 1° и доводили Ложу до 3° как можно скорее перед началом своей удивительной работы. В относительно редких случаях, когда приходилось принимать кандидата, тщательно отобранного из одной из Ремесленных Лож, они даже не начинали с Блу Масонства, а сразу приступали к церемонии Роза-Креста.
Ритуал был несколько изменен в XVIII веке, чтобы соответствовать системе старших степеней, которую было решено принять; были добавлены уточнение и список этих степеней, а также упоминание о Иерусалиме. Слово, сейчас представляющее собой простые посвящения в современном масонстве, тогда было “словом мощи”, наполненным глубоким значением, хотя также использовались двойные инициалы. Всякий этот процесс требовал и получил наиболее искусное внимание при переводе с египетского на латинский; было невозможно не восхищаться изумительной изобретательностью, которая при изменении языка смогла сохранить звук, форму и сложные тройные значения, одно внутри другого, практически без изменений. Дополнения XVIII века существенно удлинили церемонию, но они гармонично сочетались со старой частью, что позволило сохранить неповторимую красоту; и все основные элементы степени - роза, крест, чаша, священнодействие - остались неизменными, как и тысячу лет назад.
Происхождение Древнего и Принятого Шотландского Ритуала 33°, или чтобы быть точным Ритуала Совершенства или Хередома 25°, из которого он эволюционировал, является одной из самых таинственных масонских проблем; научное сообщество часто находится в недоумении, поскольку в доступных документах или публикациях нет достоверных современных свидетельств. Эта тишина не должна удивлять исследователя, с которым мы до сих пор шли вместе, поскольку многие другие деятельности, как в политике, так и в религии, включая высокие степени масонства в начале XVIII века, были предназначены оставаться в тайне, и секретность неукоснительно соблюдалась, не оставляя ничего записанным на бумаге и не оставляя следов в материальном мире. Я не ожидаю, что мои высказывания будут приняты масонскими исследователями, которые полагаются только на документы, но тем не менее предложу краткое описание того, что на самом деле произошло, представляя доказательства каждый раз, когда это возможно, от надежных историков, насколько это мне доступно. Эта книга написана в Австралии, вдали от главных центров масонской жизни и учения, и я полагался в большей степени на ресурсы своей собственной библиотеки. Если бы у меня был доступ к большему объему масонских книг, я безусловно смог бы найти и другие отголоски ценных свидетельств.
Европейские авторы, публикующие работы по масонству, утверждают, что якобиты сыграли значительную роль в формировании высших степеней масонства в XVIII веке. Под эту теорию, как отмечает брат Р. Р. Гулд, может говорить то, что первые упоминания о масонстве во Франции связаны с именами известных сторонников Стюартов. Но Гулд в этой теории не убежден, так как не видит достаточной аргументации* (^Гулд. Ист. Масон., III, 78). Барон фон Гунд, основатель Ритуала Строгого Повиновения, в 1764 году описывает, что был принят в Орден Храма в Париже в 1743 году “братом, неизвестным ему лично, Рыцарем Красного Пера, в присутствии Лорда Килмарнока* (^на тот момент Великим Мастером Великой Ложи Шотландии и Мастером Ложи Килвиннинг после того, как в 1742 году был избран на этот пост. Там же, стр. 53)… и впоследствии был представлен Чарльзу Эдварду Стюарту, известному как “Молодой Претендент”.* (^Там же, стр. 101.) Из сохранившихся после смерти фон Гунда документов становится ясно, что он полагал, что Рыцарь Красного Пера был сам принц Чарльз. Из жизни фон Гунда известно, что он был человеком несокрушимого чести, готовым приносить большие жертвы ради идеала, которому посвятил свою жизнь. Несмотря на то, что говорят о том, что в 1777 году принц Чарльз утверждал перед послами Ритуала Строгого Повиновения*, что он никогда не был масоном, подобные заявления властных лиц, особенно в политической сфере, являются не редкостью, и, вероятно, мы не вправе придавать им больше важности, чем они заслуживают.
Шотландские якобиты, вынужденные покинуть отчизну после прихода принца Оранского в 1688 году, принесли на Английский двор в Сен-Жермене (который Людовиком XIV был предоставлен королю в пользование) древние обряды Хередома и Килвиннинга, укорененные в традициях тамплиеров, о которых мы уже говорили. Когда король Джеймс II бежал из Англии, он нашел убежище в иезуитском аббатстве Клермон, возле которого находился Колледж Клермон в Париже, основанный Гийомом дю Пратом, епископом Клермон, в 1550 году.* (^Католическая энциклопедия (1913), том XIV, с. 88.). Там король был удивлен обнаружением масонского центра, где совершались обряды, которые были переданы Францией из глубин веков. Так произошло объединение двух традиций, и именно в этот период - гораздо раньше восстановления в 1717 году - были впервые составлены некоторые из обрядов, которые сейчас входят в Древний и Принятый Шотландский Ритуал.
Это, вероятно, и стало причиной возникновения другой традиции, которая связывает иезуитов с развитием высшего масонства на континенте. Именно из этой вехи французской традиции, одной из ветвей которой стал Компаньонаж, произошли ритуалы Французского масонства - такие отличные от английских. Дальнейшее слияние с английской традицией, переданной через Андерсона, безусловно, произошло после 1717 года.
Король Джеймс попытался воспользоваться масонством для возврата на свой трон, но не имел успеха, поскольку, несмотря на симпатию к королю, масонские власти решительно отказались нарушать свою традиционную нейтральную позицию и не позволили ордену стать прикрытием для политических интриг. Тем не менее, якобитское влияние оставило отпечаток на этом отрасли масонства, и в Древнем и Принятом Шотландском Обряде 14° до сих пор в некоторых Обедиенциях носит название Великого Шотландского Рыцаря Священного Волта Джеймса VI, несмотря на то, что его первоначальное название было Великий, Избранный, Древний Совершенный Мастер.* (^A. E. Waite. Secret Tradition in Freemasonry, Vol. I, p. 125.) Барон фон Хунд был искренним, утверждая, что он встретил принца Чарльза в Париже в 1743 году и, по-видимому, получил наследство определенных приемников, которые позднее стали основой Обряда Строгого Соблюдения. После Битвы при Каллодене в 1746 году, которая практически положила конец якобитскому движению, связь Стюартов с масонством прекратилась, и, вероятно, Барон фон Хунд тогда создал Латинские обряды Строгого Соблюдения, которые сыграли важную роль в немецком масонстве 18 века.* (^Gould. Hist. Freem., III, 101.)
После 1740 года “Шотландские Степени” стали распространяться по всей Франции,* (^Ibid., p. 92.) их создание и развитие значительно обязаны знаменитой проповедью, которую в 1737 год произнес в Провинциальной Великой Ложе Англии в Париже Шевалье Рамзей, хотя первое упоминание о “лоджии шотландских масонов” датируется уже 1733 годом в Лондоне.* (^R. F. Gould, A.Q.C., XVI, 44.)
Рамзей родился в 1681 или 1682 году возле Килвиннинга, но, похоже, так и не стал членом этой древней ложи. Под влиянием архиепископа Фенелона он принял католицизм, написал биографию архиепископа и жил с ним до его смерти в 1715 году. Затем он стал наставником двух сыновей законного Короля Джеймса III в Риме. Рамзей, безусловно, был высокообразованным человеком, который тщательно изучил и древнюю, и современную историю, а также получил ученую степень в Оксфордском университете. Как и многие другие выдающиеся масоны того времени, он был членом Королевского общества. Несмотря на письмо, написанное им в 1737 году Кардиналу Флери, главному министру Франции, в котором он просил защиты масонов и утверждал, что их идеалы очень высоки и весьма полезны для религии, литературы и государства, кажется, что Рамзей не проявлял реального интереса к масонству. Он умер в 1743 году.
Однако, хотя вклад Рамзея в масонство был незначителен, проповедь, которую он произнес перед Провинциальной Великой Ложей Англии в Париже в 1737 году, где занимал должности Главного Канцлера и Оратора, оказала глубокое влияние на французское масонство. Проповедь была достойной, хотя и не выходила за рамки обыденного. Все-таки именно она подстегнула движение высших степеней во Франции, и создатели этих степеней всегда смотрели на Рамзея как на пример для подражания.
Идею масонства он возвышает до концепции Всеобщего Братства образованных людей, Духовной Империи, способной преобразить мир. Он упоминает три степени и называет их следующим образом: Новички или Ученики, Братья или Профессионалы, Мастера или Совершенные Братья. Это, немного отличающиеся обозначения, возможно, относятся к другой традиции. От каждого из них требуется исполнение, соответствующих их степени, морально-этических, героических либо христианских добродетелей.
Рамсей утверждает, что масонство возникло в древности и обрело новую жизнь в Святой Земле в эпоху Крестовых походов. Оно поддерживает связи с древними Мистериями, в частности, с мистериями Цереры в Элевсине, Исиды в Египте и другими. Крестоносцы приняли “древние обозначения и символические выражения, взятые из религиозных традиций”, чтобы отличать крестоносцев от сарацин, и хранили их в строжайшей конфиденциальности. Глубокое единство между масонскими крестоносцами и рыцарями Святого Иоанна, находившимися в Иерусалиме, объясняет, почему синие степени называются Святой Иоанновским масонством. Возвращаясь с Крестовых походов, крестоносцы привезли ложи масонства в Европу, откуда они дальше распространялись в Шотландию, где “Джеймс, Лорд Стюарт из Шотландии, стал Великим Мастером Ложи, основанной в Килуиннинге на западе Шотландии, в 1286 году, вскоре после смерти Александра III, короля Шотландии, и год до коронации Иоанна Балиола”.
Рамсей продолжает свои объяснения, утверждая, что наши Ложи и ритуалы были забыты почти везде, однако, несмотря на это, они оставались нетронутыми среди тех шотландцев, которым короли Франции в течение многих веков доверяли охрану своей королевской особы. Рамсей признает, что “Великобритания стала домом нашего ордена, хранителем наших законов и оберегом наших тайн”. Наш ритуалы и обычаи, вызвавшие недоумение реформаторов, были изменены, сокрыты или подавлены. В результате, многие братья забыли суть, сохраняя лишь внешние обряды. Но, несмотря на это, масонство обязательно вернется к своей первоначальной славе в будущем.
Ритуалы этих шотландских степеней различны, но все они объединены одной центральной темой - открытием в подземелье шотландскими крестоносцами долгожданного и невысказанного Слова, в поисках которого они были вынуждены трудиться, удерживая в одной руке меч, а в другой - келью.(^Hist. Freem., III, p. 92.) Та же символика меча и кели упоминается Рамсеем, объясняющим происхождение масонства от патриархов и древних мистерий через шотландских крестоносцев; она встречается также в современном ритуале Королевского Ордена Шотландии, где кандидат даёт клятву, держа в одной руке меч, а в другой - келью. (^A. E. Waite. Secret Tradition in Freemasonry, Vol. I, p. 404.) и в цитате из этого ритуала, который был опубликован в 1736 году в Ньюкасле.* (^A. Q. C., XV, 186.) Барон Шеффер, первый великий мастер Швеции, принял две шотландские степени в 1737 году,* (^Gould. Concise History, p. 300.) и, возможно, вопреки мнению большинства масонских авторов, речь Рамсея, хоть и способствовала распространению шотландского масонства, на самом деле скорее была результатом, а не причиной появления степеней высокого масонства на континенте, которое всегда тихо контролировалось из тени H.O.A.T.F.
Шотландские мастера выдвигали сложные претензии на привилегии во французских ложах ремесленников, и эти претензии были формально признаны Великой ложей Франции в 1755 году. (^Gould. Hist. Freem., III, p. 95.) Они носили специальную одежду, пребывали в закрытых помещениях мастерской ложи, заявляли о праве посвящения в мастерскую степень с проведением или без проведения церемонии; и в последствии Шотландская ложа даже назначала Мастера художника в соответствующую ложу ремесленников, не проконсультировавшись с братьями, которыми он должен был управлять. Они даже присвоили себе прерогативы Великой Ложи и выдавали разрешения на создание новых лож. Одной из самых заметных была Mere-Loge-Ecossaise из Марселя, которую, как предполагается, основали в 1751 году. Она работала с множеством степеней, которые не были отнесены к тому, что впоследствии назвали Шотландским ритуалом, но в итоге были включены, по крайней мере, по названиям, в Ритуал Мемфиса 96°. Эти Шотландские ложи, и в большей степени Королевский орден Шотландии, из которого они произошли, стали первым публичным проявлением движения к созданию высших степеней, что достигло своего пика во второй половине восемнадцатого века.
Наш главный источник взаимодействия лежит вне Шотландских Лож и впервые выходит на открытую сцену в Главе Клермона, которую зачастую считают созданной Шевалье де Бонневиль в 1754 году, (^Ibid., p. 94.), однако это лишь продолжение того же Ордена Тамплиеров, в который приняли Барона фон Хунда в 1743 году и который происходил от шотландских придворных, изгнанных в Сен-Жермен, и от Колледжа Клермона. Согласно Тори (который, тем не менее, написал свое описание спустя шестьдесят лет после событий), эта Глава была основана на трех градусах Голубого Масонства, Шотландской или Св. Андреевской степени, и присваивала три более высокие степени: 5. Рыцарь Орла или Избранный Мастер; 6. Иллюстрированный Рыцарь или Тамплиер; 7. Чрезвычайный Иллюстрированный Рыцарь.
В более поздней форме, появившейся в 1754 году, связи с якобинцами и иезуитами были забыты, а наследство, вместе с некоторыми церемониальными степенями, вероятно, включая форму Кадош, перешло к выдающимся французским дворянам, придворным, военным офицерам и избранным профессионалам. (^Ibid., p. 95.) Именно в этой Главе Клермона и в Совете Императоров Востока и Запада, в который она была превращена в 1758 году, в основном проходила колоссальная работа по трансформации древних традиций в ритуальный обряд. В этих двух организациях, которые все же были единой сущностью, мы находим непосредственное происхождение нашего Древнего и Принятого Шотландского Ритуала.
Совет Императоров преимущественно состоял из представителей дворянства и людей высокой культуры, которые одновременно были глубокими учеными тайной науки и хорошо знали различные традиции мудрости, прошедшие через столь многие вехи истории. Им достались не только обряды Клермона и шотландские линии Килвиннинга и Хередома, но и другие традиции, происходящие непосредственно от Тамплиеров и Розенкрейцерских источников, вместе с полномочиями египетского обряда, о котором мы ранее упоминали. Они отличались широким кругозором, но также, по-видимому, и чрезмерной гордостью, как многие дворяне древнего режима. И объединение этого сословия было одной из попыток послов Белой Ложи подготовить их к значительным переменам, которые могли бы произойти без ужасов Французской революции, если бы их гордость не оказаласть столь велика.
Оказывается, что H.O.A.T.F. и сам Мастер, граф де С. Жермен, поставили перед ними конкретную задачу: сформировать все многообразие традиций, которые они унаследовали, в ритуал, отчасти выражающий благородную силу египетского наследия в форме, подходящей для более современной эпохи. Они занялись выполнением этого задания так ревностно, как только могли, и в конце концов, их усилия привели к созданию Ритуала совершенства или Гередома из двадцати пяти степеней, все эти степени до сих пор присутствуют в нашем современном Древнем и Принятом Шотландском Ритуале.
Совет Императоров черпал вдохновение от H.O.A.T.F., причём необязательно на физическом уровне. Несомненно, было намного легче влиять на такое сообщество людей, чем на посетителей грузинских таверн, которые стали первыми храмами Английских Мистерий после великого возрождения в 1717 году. Однако, как и в случае многих других попыток объединить различные традиции под руководством ревизионного комитета, Совет Императоров столкнулся с проблемой интеграции менее важных материалов, имеющихся у некоторых его членов. В результате этого в Шотландский Ритуал были включены несколько практически бессмысленных промежуточных степеней, которые, хоть и остаются его частью, редко или совсем не используются среди нас.
Что касается 18°, произошло своеобразное слияние традиций, когда великий ритуал Розового Креста, применяемый для достижения совершенства Розенкрейцерами и Египетскими Братьями, но уже лишённый многого из своего древнего блеска, был сочетан со старым Митраическим Евхаристическим обрядом, переданным в Ритуалах Гередома. Это стало основой для создания наших современных обрядов Розенкрейцеров. Обряд Императоров 30°, тогда называвшийся 24°, Гранд-командор Чёрного и Белого Орла, Великий избранный Kadosh, гораздо лучше отражал египетские учения Чёрной Масонии, чем учения, которые дошли до нас через многих редакторов, не осведомленных о их истинном значении. Самой высокой степенью среди них был 25°, который теперь обозначается как 32°, Наиболее Величественный Принц Масонства, Великий и Величественный Рыцарь-командор Королевского Секрета. И доска 32°, которая часто не понятна многим, отражает их первоначальный план слияния со Скрытым Светом через прохождение множества ритуалов посвящения.
Степень Верховного Генерал-инспектора 33° тогда ещё не существовала, но замечательные полномочия, которые сегодня присущи этому высокому званию, были предоставлены их Великим инспекторам, избранным из числа Принцев-масонов 25°. И великие белые Ангелы, носящие сигнеты КОРОЛЯ, были связаны с Великими инспекторами, как сейчас связаны с братьями 33°. Багряные Ангелы Розового Креста также присутствовали на их Верховных Главах, и многие другие великолепные силы, которыми мы обладаем сегодня, также были у них. Таким образом, Совет Императоров представлял собой первую реальную попытку интеграции полной египетской внутренней традиции в церемониальную форму; и таким образом, это значимый этап в истории Масонства.
Прекрасное учение, переданное Мастером, графом де Сен-Жермен, Жозефом Пером и Кальостро, а также другими представителями Белой Ложи, было уничтожено в ходе Французской революции. Обряд Идеала двадцати пяти степеней переехал в Великобританию и распространялся среди Темплиерских Лагерей задолго до основания Верховных Советов Шотландского Обряда, получивших свои полномочия от Чарльстона. Большинство братьев старого Обряда присоединилось к новым подчинениям сразу же как они возникли; но сегодня существует по меньшей мере одна линия традиции, в основе которой лежат старые Темплиерские Лагеря, и которая никогда не была интегрирована в Верховные Советы Англии, Шотландии и Ирландии. Произошло также перемещение во Франции, которое впоследствии слилось с Французским Верховным Советом.* (^Гульд. Ист. Масонства., с. 164.)
Нашу историю мы теперь перенесем в Новый Свет, где Обряд Идеала 25° трансформировался в Шотландский Обряд 33°. В 1761 году, спустя всего три года с момента основания, Совет Императоров Востока и Запада предоставил Стефану Морину патент, позволяющий ему “устанавливать замечательное и возвышенное масонство в каждом уголку мира”, назначая его Великим инспектором Обряда Идеала. Патент разрешал ему “создавать и устанавливать Ложу для приема и увеличения количества масонов Королевского Порядка во всех полных и величественных степенях” и давал ему полномочия на создание других инспекторов. Оригинал этого документа до сих пор не найден, и о нем известно только из копии, хранящейся в Золотой Книге графа де Грасс-Тилли, основателя Совета 33° Франции. Но, как верно заметил брат Р.Р. Гульд, не стоит “отрицать его подлинность”, и полная транскрипция этого документа приведена в его Истории Масонства.* (^Т. III, с. 125 и далее.) Документ подписан Шаильоном де Жуанвилем, принцем де Роан, Брест-де-ла-Шоссе, графом де Шуазель и другими из Совета Императоров. В 1761 году Стефан Морин прибыл на Сан-Доминго, где он начал распространять обряд, и назначил многочисленных инспекторов как для Западных Индий, так и для Соединенных Штатов.* (^Энциклопедия Маки. Статья Шотландский Обряд.)
К сожалению, он был далек от идеала в роли Проводника духовных сил. Несмотря на то, что он точно передавал американским братьям египетскую последовательность своих полномочий, сам он иногда не полностью осознавал свою силу. Периодически он удивительно поднимался до уровня ситуации и демонстрировал признаки яркого прогресса, в частности, я наблюдал за ним во время посвящения главы высоких степеней, когда его светло освещали сам H.O.A.T.F. и великие белые ангелы. Однако нельзя игнорировать, что у него было много недостатков, включая страсть к любовным интригам, и часто большую часть его духовного наследия забирали, оставляя ему лишь основные принципы последовательности для передачи другим. Доклады о его проступках были настолько многочисленны и настойчивы, что в одно время Совет Императоров даже отозвал его патент, но благодаря медлительности почты, до того как отзыв достиг его, Совет уже отменил отзыв и полностью восстановил его в правах.
Другой недостаток Стивена Морина заключался в выборе помощников. Он часто выбирал евреев с далеко не благородной репутацией. Мы должны проследить течение Ритуала Совершенства на протяжении следующих сорока лет через эти испятнанные руки. Ритуал прошел через фазу затемнения, когда степени без стыда продавались любому желающему приобрести их титулы, и внутреннее значение церемоний было почти забыто. Но несмотря на то, что великое тайное знание императоров было утеряно и обряды были лишены большей частью своей мощи, основные принципы последовательности все еще передавались, пока в ритуал не были вложены объемы эгос высших классов и не началась новая эпоха. Ритуал был установлен в Чарльстоне в 1783 году Исааком де Костой, который был назначен заместителем Инспектора Южной Каролины Мошеем Хейсом. Бесспорно, власти ритуала явно заявляют о последовательности.
На фоне этого периода затмения среди евреев возник странный миф о Фридрихе Великом, вероятно, предназначенный для увеличения коммерческой ценности степеней. Кажется, в то время действительно верили, что король Пруссии был верховной главой Ритуала, поскольку в Протоколах Великой Ложи Совершенства в Албани, Нью-Йорк, основанной в 1767 году, 3 сентября 1770 года, Ложа потребовала составить отчет для отправки в Берлин. Нам также известно, что в 1785 году, за год до смерти короля, было отправлено письмо в адрес Фридриха от некого Соломона Буша, заместителя Великого Инспектора Северной Америки, с просьбой признать Ложу, которую он освятил. Позднее утверждалось, что Фридрих Великий на своей смертной постели утвердил Великие Конституции 1786 года, содержащие законы, которые до сих пор обязывают Шотландский Ритуал, и лично учредил 33°, передав свои полномочия как Суверен масонства девяти братьям в каждой стране. Изначальные Великие Конституции были на французском языке, но в 1834 году версия на латинском, якобы подписанная самим Фридрихом, была признана подлинной Верховным Советом Франции. Однако сейчас все признают ее подделкой.
Истина в том, что Фридрих не был активно вовлечен в Обряд Совершенства, не подтверждал Уставы и не вводил 33°; и сегодня большинство Верховных Советов готовы отказаться от мысли, что они получили свою власть от Фридриха Великого, интерес которого к масонству (по крайней мере в последние годы) был исключительно слабым. Тем не менее, великие уставы до сих пор являются законом Обряда во всех Верховных Советах, проистекающих законным образом из Чарльстона, и Альберт Пайк считал их достоверными. Поскольку известно надежно, что Фридрих не был связан с Обрядом, грустно признать, что и четвертый и пятый документы в Золотой Книге де Грасс-Тили – предположительные Уставы 1762 года и Великие Уставы 1786 года – по всей видимости поддельны. Похоже, они прибыли из Европы, возможно, в ответ на запрос от еврейского сообщества; и то, что отец доктора Далчо был офицером прусской армии, служившим с боевыми отличиями под командованием Фридриха Великого, могло наделить его уверенностью в принятии этих выдающихся документов.
Второе великое преобразование в высших степенях, хотя и было гораздо менее заметным по сравнению с первым, произошло в Чарльстоне до 1801 года. Мы узнаем из кругового письма доктора Далчо, что
31 мая 1801 года Верховный Совет Тридцать Третьей Степени для Соединенных Штатов Америки открылся с высокими масонскими почестями, братьями Джоном Митчеллом и Фредериком Далчо, суверенными главными инспекторами; и уже в тот же год (1802) установлен полный набор главных инспекторов в соответствии с Великими Уставами.
Вкратце рассказ о формировании того, что называет себя Материнским Верховным Советом Мира, из которого, на самом деле, возникли все другие Верховные Советы мира, за исключением нескольких, происшедших от разных линий наследования. Из архивов Материнского Верховного Совета показывает, что до его формирования единственные степени, которые были пройдены, составляли 25° Обряда Совершенства.
Формирование нового обряда подпитывалось и направлялось Самим Ч.О.А.Т.Ф., и все восемь дополнительных степеней, которые впоследствии появились, были перестановками из старых 25 степеней Обряда Совершенства. Теперь, когда более продвинутые индивиды приняли степени, силу за ними показали более полно; и с тех пор Шотландский Обряд, хотя его обряды были изменены в различных странах и в разных интересах, стал самым значимым и величественным из всех масонских правил.
Мы можем отследить это до третьего документа в Золотой Книге, патента, выданного Де Грасс-Тили новым Верховным Советом 33° в Чарльстоне в 1802 году, всего через несколько месяцев после его формирования, который подтверждает, что он прошел все степени Обряда и уполномочивает его создавать Ложи, Главы, Советы и Державы в обоих полушариях, делая его Суверенным Великим Командующим Верховного Совета Антильских островов на всю жизнь. На нем выводятся подписи Далчо, Де ла Ога и других, которые все себя обозначают как Кадоша, Принца Королевской Тайны, Сов. Верх. Инспектора 33°.
Конт де Грасс-Тилли внёс Шотландский Ритуал во Францию в 1804 году; оттуда он попал в Италию (1805), Испанию (1811) и Бельгию (1817). В 1824 году был основан Верховный Совет для Ирландии, которым управляли только официальные степени Белого Масонства, из-за существования до этого Глав и Лож Розы Креста и Кадоша, относящихся к старому Ритуалу Совершенства. В 1845 году был сформирован Верховный Совет Англии и Уэльса, спустя год - в Шотландии.
В Америке в 1812 году ювелир по имени Джозеф Серньо основал в Бостоне то, что он прозвал Суверенным Великим Консисторием Соединенных Штатов. Серньо обладал необходимой преемственностью и, следовательно, мог передать реальные полномочия; тем не менее, не имея мандата от Совета Императоров, его действия были осуждены Верховным Советом Чарльстона как недопустимые, и последний назначил Верховный Совет Северного Jurisdiction в следующем году. Верховные Советы, происходящие от Серньо, до сих пор существуют, хотя они не признаны органами, обладающими преемственностью от Чарльстона. Однако обе линии являются верными.
Ритуал пропитал почти все страны мира и приносит неоценимую пользу тысячам и тысячам братьев, хотя только немногие из них извлекают из него весь потенциал для духовного развития. Но даже непроизвольное притяжение к такому священному влиянию, безусловно, благословляет даже наименее чувствительных; и каждому предоставляется некое прикосновение к его скрытой славе.
Порядок Со-Масонства отличается от прочего масонского мира принятием женщин в Масонство на равных условиях с мужчинами. В этом нет инновации относительно всего Масонства, скорее, он восстанавливает один из древних ориентиров, забытых в хаосе слияния Мистерий с практическим Масонством Среднивековья. Как мы заметили, как в Египте, так и в Греции женщины были приняты в Мистерии и могли проникнуть в самые святые места наравне с мужчинами. Современные представители мужского Мастерства в основном против их включения. Они насущно и справедливо понимают важность сохранения ритуалов и обычаев неизменными; но они ошибочно считают включение женщин серьезным отступлением от древнего обычая. Со-масоны активно соблюдают традиции; но у них есть преимущества старого обычая, который также логичен и справедлив. Поскольку перерождение - это факт, нет разницы между душой или духом мужчины и женщины; и мы не видим ни одной причины, почему в определенном жизненном цикле, потому что он случайным образом оказывается в женском теле, этот дух должен лишаться преимуществ посвящения в священные мистерии Масонства.
Орден Со-Масонства наследует свое происхождение от Верховных Инспекторов-Генералов 33° градуса от определенных братьев, состоявших в Верховном Совете Франции, которын основал граф де Грасс-Тилли в 1804 году. В своей брошюре “Универсальное Со-Масонство: Что это?”, весьма уважаемый Брат J. I. Wedgwood, 33° градуса, дает следующий рассказ о его основании, на котором он основывается на официальных протоколах Верховного Совета, опубликованных в работе доктора Жоржа Мартина “Etude de la Franc-Maconnerie Mixte et de son Organisation” и в Транзакции №1 Ложи Дхарма, Бенаарес:
Наш собственный Орден Универсального Со-Масонства, или, по-французски, L’Ordre Maconnique Mixte Internationale, является первой масонской организацией, целью которой стало создание всемирного ордена, в котором женщин принимают на равных условиях с мужчинами. Его работа началась в 1882 году. Существовало общество, называемое La Grande Loge Symbolique Ecossaise de France. Оно состояло из различных ремесленных лож, которые отделились от Верховного Совета во Франции и объединились в Великую Ложу. Оно предугадало то, что сделали другие ремесленные ложи под Верховным Советом в 1894-97 годах, когда они объединились в существующую сегодня Великую Ложу Франции и включили в себя, за исключением одной, все Ложи La Grande Loge Symbolique Ecossaise de France. Почти сразу после этого Великий Ориент Франции признал данное общество…
Принцип, которым руководствовалось данное общество, заключался в автономности ремесленных лож, выраженный фразой Le Macon libre dans la Loge libre - принцип, звучащий впечатляюще, но, как стоит сразу признать, явно неприменимый вне определенных рамок. Тем не менее, он всегда был признан во Франции, начиная с момента, когда французская масония отделилась от английского ствола. Одна из Лож, которая присоединилась к этому обществу, носила название Les Libres Penseurs и находилась в Пекке, маленьком городе в департаменте Сены и Уазы. Эта Ложа - приналежавшая к тогда признанному масонскому Послушанию - приняла решение посвятить женщину, определенную как Мадемуазель Мария Дераизмес, известного автора и лектора, известную своей работой в гуманистическом и феминистском движениях. Они осуществили это на большом собрании 14 января 1882 года. Почетный Мастер, Брат Хуброн, 18°, одобрил их эксперимент, заявив, что он служит благосостоянию и высшим интересам человечества и является абсолютно логическим применением принципа ‘Свободный масон в свободной Ложе’. Ложа, конечно, была приостановлена за реализацию своего семейного девиза…
Некоторое время сестра Мария Дераизм не предпринимала шагов, чтобы расширить масонские привилегии на других. В конечном итоге, под давлением друзей, и особенно доктора Жоржа Мартина, она согласилась. Этот джентльмен был членом Ложи “Les Libres Penseurs” в момент инициации мадмуазель Дераизм. Он предоставил ей непреклонную поддержку и пользовался своим широким масонским опытом на протяжении всей ее масонской карьеры. После отхода от политической жизни - он был сенатором - он посвятил свои силы помощи человечеству через наш Орден… 14 марта 1893 года, сестра Дераизм посвящает ряд дам в присутствии доктора Мартина, и 4 апреля того же года Великая Символическая Шотландская Ложа Франции, “Le Droit Humain”, начинает свое существование…
В 1900 году новая Великая Ложа, стремясь распространить свое влияние на другие страны, решила включить работу в высших степенях. Так, с помощью Братьев, обладающих 33°, этот орган был преобразован из Ремесленной Великой Ложи в Верховный совет древнего и признанного Шотландского ритуала. Мадам Мари Мартин, близкая подруга и коллега мадемуазель Дераизм, взяла на себя руководство этим движением после ее смерти. Доктор Жорж Мартин стал Великим Оратором, и она исполнила свои обязанности с достоинством, честностью и безупречной преданностью до своей смерти в 1914 году.
Ложи имеются во Франции, Бельгии, Англии, Шотландии, Индии, Австралии, Южной Африке, Америке (более 100), Нидерландах, Яве, Швейцарии и Норвегии.
Позволим себе добавить всего несколько слов о движении в Англии. Первой англичанкой, примкнувшей к Ордену, стала наша уважаемая сестра Франческа Арундейл. Мисс Безант, которая верила, что масонское движение, открытое как для мужчин, так и для женщин, может стать мощным инструментом добра в мире, приняла предложение посвящения от мадемуазель Дераизм. Узнав о существовании Ордена от мисс Арундейл, она просила посвящения в Париже. Позднее она была избрана Вице-президентом Великого Мастера Верховного Совета и представителем для Великобритании и её колоний. Первая Ложа Со-Масонства была освящена в Лондоне в сентябре 1902 года Великими офицерами Верховного Совета под названием “Обязанность Человека, № 6”.
С назначением доктора Безант на руководящую позицию в Ордене в Британской империи, прямая связь между масонством и Великой Белой Ложей, которую всегда поддерживали (хотя большинство Братьев об этом не знали), была вновь установлена; H.O.A.T.F. проявил большой личный интерес к её развитию. Древний английский и шотландский ряд Инсталлированных Мастеров, Инсталлированных Марковых Мастеров и Инсталлированных Первых Принципов Святого Королевского Арка Иерусалима были внедрены в Со-Масонство братьями, искренне заботящимися и сочувствующими, из мужских Масонских общин, и эти степени теперь включены в английскую практику Со-Масонства.
В 1916 году по распоряжению H.O.A.T.F. был окончательно пересмотрен ритуал степеней Ремесла, приведённый в соответствие с его древним оккультным смыслом, основанным на английских и шотландских обычаях. Из французских ритуалов Ремесла были взяты некоторые элементы, такие как признание элементалов и три символических путешествия, проводившиеся под покровительством Древнего и Принятого Шотландского Обряда, с последующей адаптацией из оккультных источников. H.O.A.T.F. сам одобрил этот ритуал, проведённый в его собственной ложе, после чего предложил ряд изменений, которые были немедленно приняты.
В 1923 году Он с большим благосклонием одобрил английский перевод своего Латинского Ритуала Розового Креста, предназначенного для использования теми Верховными Главами, которые желали активно его применять. Проведение этого обряда заметно увеличило оккультную силу наших Глав и хотя мы ещё не можем надеяться на равенство с древнеегипетскими обрядами, мы всё же способны вызывать и изливать на мир сияющие силы Розового Креста.
В 1925 году H.O.A.T.F. добродушно разрешил использовать ритуал Mark, приспособленный в соответствии с глубоким смыслом данной степени; и того же года он отметил необходимость разработки ритуала священнодействия Королевского Арка, включающего в себя некоторые из его собственных идей. Таким образом, постепенно весь обряд подвергается пересмотру в соответствии с древним знанием, и прокладывается путь к восстановлению тайн.
Безусловно, масонство будет играть значимую роль в цивилизации будущего. Древние священные обряды не сохранялись в секрете без основательной причины, и не случайно древний могущественный поток тайн передаётся через века в нашем двадцатом столетии; ведь мы уже на пороге нового века, символ которого - приход Мирового Учителя, Владыки Любви, который проповедовал в Палестине две тысячи лет назад. Мы видим, что эволюция человечества происходит по циклическому закону; расы заменяются расами, подрасы следуют за подрасами по плану Великого Архитектора Вселенной, который осуществляет свою миссию в этом мире через Белую Ложу, стража человечества. Наступает время расцвета нового подраса, шестого в нашей великой арийской расе, и он уже начинает зарождаться в Северной Америке, Австралии и других странах. В этом подрасе, как и во всех остальных, будут разные характеры; некоторые, безусловно, найдут вдохновение в свободных формах католического христианства, но другие будут привлечены философией и обрядами Египетских Тайн, которые являются наследием братства Масонов.
Приход Всемирного Учителя в прошлом всегда означал возрождение или начало мистерий. Тот в Египте, Зороастр в Персии, Орфей в Греции - каждый из этих могущественных Послов Белой Ложи, каждый из которых является одним и тем же посланцем, но проявляется под разными именами и обликами, оставил после себя глубокий ритуал посвящения для того, чтобы люди могли присоединиться к нему после его ухода. Тот великий Учитель, как Гаутама, Владыка Будда, исчез из поля зрения людей, но жезл Владыки Любви передал духовный КОРОЛЬ в руки Его преемника, которого мы сегодня чтим как Господа Христа, приход которого мы с нетерпением ожидаем.
Несомненно, Он также будет использовать священные сосуды Священнодействия, наполняя их жизнью своего величественного существа; Он будет формировать их в соответствии с нуждами своего народа и времени, в котором они живут. Ведь влияние шестого луча, луча преданности, который вдохновлял христианских мистиков и впечатляющую готическую архитектуру средневековья, уходит в прошлое, и седьмой луч, луч церемониальной магии, приносящий особенное кооперацию ангельских сил, начинает доминировать в мире. В этом Масонство с его ярким карнавалом ритуалов становится прекрасным выражением. Таким образом, в ожидаемых днях, когда Господь Любви, наш наивысший и мудрейший Владыка и Принц принцев, снова посетит свои священные места - находящиеся под покровительством его великого Ученика, Принца-Адепта седьмого луча и Мастера нашего ремесла - мы можем ожидать возвращения, посвящение только достойных, не только по-новому рожденной церемонии посвящения как истинной посредницы Тайного света, но и той тайной мудрости Священнодействия, которая давно забыта во внешних Ложах и Главах Братства.
Вот, безусловно, судьба, которая ожидает наш любимый Орден в будущем; величие, которое изменит Ремесло в грядущие годы, когда на стенах его храмов снова поднимется - не только символически, но и в действительности - лестница, соединяющая землю с небом, людей с Великим Ложем свыше, чтобы привести их из тьмы мира к полноте света в Боге, к Розе, вечно цветущей в сердце Креста, к сияющей звезде, свет которой приносит мир, силу и благословение всем мирам.
Преобразитесь из мертвых камней в живые философские камни.
S… M… I… B…
Степени Обряда Совершенства в сравнении с древним и Признанным Шотландским Обрядом. Список двадцати пяти степеней под контролем Совета Императоров Востока и Запада.
1758
| Список Степеней Обряда Совершенства | Список Соответствующих Степеней Древнего и Принятого Шотландского Обряда |
|---|---|
| 1° Ученик | Новоприбывший Ученик |
| 2° Подмастерье | Ремесленник |
| 3° Мастер | Мастер-Масон |
| 4° Секретный Мастер | То же самое |
| 5° Идеальный Мастер | – |
| 6° Доверенный Секретарь | – |
| 7° Интендант Строений | 8° |
| 8° Надзиратель и Судья | 7° |
| 9° Избранный Мастер Девяти | То же самое |
| 10° Избранный Мастер Пятнадцати | Великий Мастер, Избранный Пятнадцатью |
| 11° Знаменитый Избранный Вождь Двенадцати Племен | Сублимный Рыцарь, Избранный |
| 12° Великий Мастер-Архитектор | – |
| 13° Рыцарь Королевской Арки | То же |
| 14° Великий Избранный, Древний Идеальный Мастер | Королевская Арка Эноха, Великий Шотландский Рыцарь Священного Подземелья (Иакова VI)* или Высший Масон. |
| 15° Рыцарь Меча или Востока | То же |
| 16° Князь Иерусалима | – |
| 17° Рыцарь Востока и Запада | – |
| 18° Рыцарь Розы-Креста | Суверенный Принц Розенкрейц |
| 19° Великий Понтиф или Мастер на Века | Великий Понтиф или Высокий Шотландский Масон |
| 20° Великий Патриарх Ноахита | 21° Ноахит или Прусский Рыцарь |
| 21° Великий Мастер Ключа Масонства | 20° Чтимый Великий Мастер Символических Лож |
| 22° Князь Ливана, Рыцарь Королевской Арки или Королевского Топора** | То же самое |
| 23° Рыцарь Солнца, Принц-Адепт, Глава Великого Консистория. | 28° |
| 24° Великий Предводитель Белого и Черного Орла, Великий Избранный Кадош | 30° |
| 25° Возвышенный Князь Масонства, Великий Рыцарь, Сублимный Командор Королевского Секрета | 32° |
Это по-видимому более позднее наименование, граф в списках представляет эту степень как Великий Избранный, Совершенный и Благородный Масон.
** Здесь, очевидно, смешение терминов: слово обозначает “Топор” или “Hache”. Граф Гобле Д’Альвиеля указывал на это в контексте Королевского Свода, подчеркивая, что французские наименования говорят о их нефранцузском происхождении. Если бы степени были придуманы во Франции, на французском они звучали бы как Chevalier de l’Arche Royale, а не du Royale Arche. Это, вероятно, также относится к Королевскому Своду Еноха, и словосочетание Royale Hache было исправлено для согласования.
Братья высшей степени были известны как Совет Императоров Востока и Запада, Суверенные Принцы-Масоны, Заместители-Генералы Королевского Искусства, Великие Наблюдатели и Офицеры Великой Суверенной Ложи Св. Иоанна Иерусалимского; и их ритуал назывался Церемониал Совершенства или Хередом.
Существовала также должность Великого Инспектора, хотя степень Суверенного Великого Инспектора-Генерала возникла только в начале XIX века.
При учреждении Великого Верховного Совета в Чарльстоне в 1801 году, к 25 степеням было добавлено еще восемь, в общей сложности их стало 33. Предполагается, что они были заимствованы из континентальных источников. Большинство из них ранее практиковались в соответствии с Главой Принцов-Масонов в Ирландии. Они получили одобрение H.O.A.T.F.
В них входят следующие степени:
История масонства, в особенности его высших и так называемых “боковых” градусов, за XVIII и XIX века, настолько удивительно сложна и спорна, что, по-моему мнению, разумно распределить основные события в их хронологическом порядке по таблице и параллельным колонкам, проследив их развитие в Англии, Европе и Северной Америке соответственно. Организация, историю которой мы пытаемся воссоздать, в конечном итоге, остается тайной; она последовательно продвигается вперед в уединении своих лож, и лишь изредка, словно случайно, мы сталкиваемся с упоминаниями о ней или ее деяниях в общественной сфере. Неудивительно, что информация о ней фрагментарна и трудна для сопоставления; мы имеем дело с ее отдельными и главным образом случайными проявлениями, и до сих пор, насколько мне известно, не было дано никакого внешнего указания на внутреннюю нить, которая могла бы пролить свет на всю эту путаницу. Этой нитью, безусловно, является существование H.O.A.T.F., действующего от имени масонства, выполняющего роль, которую обычно приписывают Божественному Провидению - он наблюдает за ним, направляет его действия в любом выбранном направлении, стимулирует там, где требуется поддержка, вытаскивает на поверхность в одном месте и позволяет скрыться в другом, гарантируя, что в любом случае его существование сохраняется, и его свет всегда горит. Он является истинной Скрытой Жизнью в масонстве, о которой я говорил в предыдущей книге; это Его энергия поддерживает в жизни это удивительное тело; пока Он продолжает вдыхать в него жизнь, нам не стоит беспокоиться о его будущем.
| Дата | Англия | Франция | Америка |
|---|---|---|---|
| 1717 | Основание Великой Ложи Англии | Степени Клермона и Ритуалы Хередома, осуществляемые на частной основе. | Масонство различных ритуалов, привнесенное поселенцами, существует, но не имеет организованной формы. |
| 1722 | Первое упоминание о степенях, стоящих выше Синих Степеней. Роберт Самбер.* | ||
| 1723 | Упоминание об Арке и Знаке Мастера в Экзамене Масона, опубликованном в газете “Летящий Пост”. | ||
| 1729 | Эфраим Чемберс в “Циклопедии” описывает масонов как “обладающих всеми особенностями розенкрейцеров”. | ||
| 1732 | Введение в Английскую Традицию Ремесленного Масонства. | ||
| 1733 | Первое упоминание о Ложе Шотландских Масонов нашлось в списке доктора Ролинсона. В этом же списке впервые в печати было сделано упоминание о Ложе Мастера Масонов. | В Бостоне основали Ложу Святого Иоанна. | |
| 1735 | Речь Провинциального Великого Мастера Дарема, цитирующая двенадцать стихов о использовании Меча и Кирки евреями; теперь применяются в рифмованном ритуале Королевского Ордена Шотландии. | ||
| 1737 | Барон Шеффер, первый Великий Мастер Швеции, принял три Степени Святого Иоанна в Париже, а также два Шотландских Степени. Знаменитая оратория Рыцаря Рамсея в Париже дала толчок движению высоких степеней во Франции. | ||
| 1738 | Опубликовано второе издание “Книги Конституций” Андерсона. | Впервые франкмасоны осуждены папской буллой In Eminente. Дюк д’Антен становится наследником Лорда Дервентуотера в должности Великого Мастера Франции. | В Бостоне учреждается Ложа Великого Мастера. |
| 1740 | Говорят, что странствующий торговец, носивший степень Королевской Арки, распространил её в Ирландии, заявляя, что её практикуют в Йорке и Лондоне. | Восход Шотландских Лож во всех регионах Франции. Было множество ритуалов, отражавших исключительное разнообразие характеров. Основной темой было Восстановление Затерянного Слова в Тайном Подземелье шотландскими крестоносцами. Шотландские Мастера требовали необычайных привилегий в Синих Ложах. | |
| 1741 | Говорят, что именно масоны из Лиона ввели Степень Kadosh, но прямых доказательств этому нет. | ||
| 1743 | Стёрлинговская Королевская Арха Шотландии имеет протоколы, датированные этим годом. Первое убедительное упоминание о Королевской Архе в Ирландии содержится в современном отчете о деятельности Ложи в Йогале. | Баронa фон Хунда приняли в Орден Храма “Рыцарем Красного Перья” и представили князю Карлу Эдварду Стюарту в Париже. | |
| 1744 | “Серьезный и беспристрастный запрос” доктора Дассини ссылается на Собрание Королевских Архимасонов в Йорке, откуда эту степень ввели в Ирландию. Также известная и практикуемая в Лондоне “несколько времени назад”, она описана как “организованное сообщество людей, которые прошли Кресло”. | ||
| 1746 | Урегулирование платежей в Ложе Swalwell для приема Harodim; ср. с первой степенью Королевского Ордена, то есть HRDM, вторая степень - RSYCRS. Пятеро братов приняты в качестве Шотландских Масонов в Старой Ложе в Солсбери. | ||
| 1751 | Создание Великой Ложи “Древних”, которые обвиняли “Модернов” в искажении ритуала и изменении вех. | Около этого периода была создана Mere-Loge Ecossaise, которая проводила несколько степеней, не относящихся к нашему Шотландскому Ритуалу. Марсель. Возможно, она произошла от Шотландской Ложи, которая взяла на себя право учреждать другие Ложи. Среди этих степеней мы находим Розенкрейц и степень Рыцаря Солнца. Однако, эти степени не появляются до 1765 года и, вероятно, были взяты у императоров. Некоторые из других степеней можно найти в Ритуале Мемфиса. | |
| 1753 | Из записей Ложи Фредериксбурга, Вирджиния, датированных 22 декабря, известно о самой ранней записи о степени Королевского Свода в практическом применении. | ||
| 1754 | Основание Ритуала Строгого Соблюдения, утверждающего неизвестных Высших Чинов, происходит от Принца Чарльза Эдварда Стюарта в 1743 году, а потом от Шотландских Тамплиеров, согласно словам его основателя. Эта система пользуется большим спросом в Тевтонской Масонерии. Основание Главы Клермона, где, по слухам, исполнялись Степени Тамплиеров, наложенные на Шотландские Степени. Её составляют высокопоставленные члены аристократии. Колледж Валуа Рыцарей Востока. Его составляют представители буржуазии. | ||
| 1755 | Может быть работала на десяток степеней. В соперничестве с Главой Клермона. Великая Ложа Франции признала привилегии, заявленные шотландскими масонами. | ||
| 1757 | Шотландские ложи и степени масонского рыцарства, осужденные Великой Ложей в письмах Манингема, как новшества. | ||
| 1758 | Под началом H.O.A.T.F., Капитул Клермона был преобразован в Совет Императоров Востока и Запада. В состав Совета входили самые высокопоставленные представители знати страны. Он использовал Ритуал Совершенства или Heredom; список титулов представлен в Приложении I. | ||
| 1761 | Возрождение Великой Ложи Всей Англии в Йорке. Говорят, что она признала и Тамплиеров, и Королевскую Арку, а также Синие Степени. | Совет Императоров присвоил Стефану Морену звание Инспектора-Генерала и поручил ему учредить Рит Совершенства в Америке. | |
| 1763 | Стивен Морин учредил Обряд Совершенства в Сан-Доминго. | ||
| 1766 | Глава Истинных и Древних Масонов Розового Креста была основана в Марбурге, Германия, Ф.Ж.В. Шродером. | ||
| 1769 | Самое раннее упоминание о Степени Знамени найдено в Протоколе заседания Королевской Арочной Главы в Портсмуте. | ||
| 1770 | Стивен Морин создал Совет Принцев Королевского Секрета 25° в Кингстоне, Ямайка. | ||
| 1772 | Луи Клод де С. Мартин был основан Рыцарем Розы-Креста Марлинесом де Паскуалли в Бордо. | (Период Евреев) Морин поднял до звания Инспектора-Генерала Франклина из Ямайки, который, в свою очередь передал его Моисею Хейсу из Бостона, а тот - Шпицеру из Чарльстона. Все эти инспекторы собрались в Филадельфии, чтобы ниспослать звание Инспектора-Генерала Моисею Коэну из Ямайки, который, в результате, передал его Айзеку Лонгу. | |
| 1777 | В Лондоне создана Великая Глава Королевского Свода. | ||
| 1786 | В какой-то момент второй половины восемнадцатого века Обряд Совершенства прибыл в Англию, где его начали осуществлять на тамплиерских собраниях. (Яркер восстановил эту историческую цепь в его Высшем Совете 33°). Эти обряды были также введены в Ирландии до образования Материнского Высшего Совета в Чарльстоне и реализовывались под управлением Великой Главы князей-масонов и Великого собрания тамплиеров. Таким образом, степени Кадош и Роза Креста уже принадлежали им, когда был введен Верховный Совет Ирландии. | Великий Восток Франции установил Французский Обряд 7°, высшим из которых был Роза Креста. Обряд Совершенства был ассимилирован Великим Востоком. | |
| 1791 | Революция. Ритуал Совершенства исчез из общественного пространства. | В определенный момент этого периода возник миф о формировании 33° Фридрихом Великим и появились предполагаемые Великие Конституции 1762 и 1786 годов. Кто вначале ответственный за них, неизвестно, но очевидно, что у них нет реального основания, несмотря на то, что ими широко полагали как за подлинными. | |
| 1796 | Исаак Лонг передал должность Инспектора графу де Грассу Тилли, основателю Верховного Совета Франции, его тестю, Де ла Хоге, и ряду других людей. | ||
| 1801 | Формирование Верховного Материнского Совета Мира в Чарлстоне. К 25 степеням Рита Совершенства было добавлено еще восемь. | ||
| 1802 | Считается, что Шотландский Обряд 33° был сформирован в Париже. | Де Грасс Тилли и Де ла Хог основали Верховный Совет 33° в Порт-о-Пренсе. | |
| 1804 | Установление Верховного Совета 33° Франции Де Грассом-Тилли в Париже. Эта организация прошла через различные испытания, но теперь процветает. | ||
| 1805 | (Сформирован Верховный Совет Италии). | ||
| 1810 | Степень Установленного Мастера, утвержденная Регулярной Великой Ложей Англии. Церемония считается знаковой и Мастеров Лондонских Лож вызывали на Инсталляцию в качестве Правителей Искусства. | Утверждается, что Лешанжеур выдал патент Марку Бедарриду на распространение Рита Мизраим. | |
| 1811 | Верховный Совет Испании: История Образования. | ||
| 1812 | Рабочий ювелир по имени Жозеф Серно основал то, что он назвал Суверенным Великим Консисторием Соединенных Штатов. Серно обладал необходимым наследством, но не имел мандата от СОВЕТА ИМПЕРАТОРОВ, поэтому Верховный Совет Чарльстона осудил его действия как неправильные. | ||
| 1813 | Объединение “Старых” и “Новых”. Создание Объединённой Великой Ложи Англии, признающей три степени вашей работы, включая Священный Королевский Парад. | Сформировался Высший Совет 33° Северной Юрисдикции США. | |
| 1817 | (Создание Верховного Совета Бельгии в Брюсселе). | ||
| 1821 | Основание Великой Ложи Франции. | ||
| 1824 | Формирование Верховного Совета Ирландии, с юрисдикцией только над 31°, 32° и 33°, произошло из-за предшествующего существования 30° и 18°. Говорят, что 28°, Принц Адепт, Рыцарь Солнца, который также принадлежал к Обряду Совершенства, до сих пор продолжает работать в Ирландии. | ||
| 1838 | Ритуал Мемфиса был введен в Париже как система 95°. Марконис Младший был избран Великим Иерофантом. | ||
| 1845 | Формирование Верховного Совета Англии и Уэльса. | ||
| 1846 | Формирование Верховного Совета Шотландии. | ||
| 1856 | Великая Ложа Мастеров-Маркоставов образована в Лондоне. | ||
| 1862 | Ритуал Мемфиса был помещен его Великим Иерофантом под юрисдикцию Великого Востока Франции. Он отказался от своих полномочий над ним. | Верховное Святилище 95° Ритуала Мемфиса было освящено Великим Иерофантом Гарри Дж. Сеймуром, Верховным Великим Мастером 96°. | |
| 1865 | Степени Рита Мемфиса были сокращены с 95° до 33°, сохраняя при этом основные степени. Великий Восток прекратил использование высших степеней Рита, но позволил продолжить работу нескольким Мастерским Ложам. | Разделение в Суверенном Святилище Америки произошло. Гарри Дж. Сеймур согласился на сокращение. Калвин С. Берт основал тайное Суверенное Святилище Египетского масонского Рита Мемфиса, работающее в 96°. Эта организация, по-видимому, беззастенчиво продавала степени, и ее история отличается крайним развратом. (Также у Гарри Дж. Сеймура была наследственность Традиции Церне в Древнем и Принятом Шотландском Рите 33°, и он был Суверенным Великим Командором Верховного Совета 33°, происходящим от него.) | |
| 1872 | Суверенное Убежище для Великобритании и Ирландии было освящено Гарри Дж. Сеймуром, при том что Суверенным Великим Мастером был Джон Яркер. | ||
| 1875 | (Конвенция Верховных Советов в Лозанне). | ||
| 1876 | Образование Верховного Главного Совета Общего Ритуала Мизраима произошло внутри Суверенного Святилища, с Яркером во главе Ритуала. | ||
| 1879 | Великая Символическая Ложа Франции образовалась отделением Глав Розенкрейцеров от Верховного Совета 33° Франции. | ||
| 1882 | Инициация мадемуазель Марии Дераисмес в ложе “Les Libres Penseurs”, относящуюся к этому Объединению. Последующая приостановка работы ложи. | ||
| 1893 | Великая Символическая Шотландская Смешанная Ложа Франции, основанная доктором Жоржем Мартином и мадемуазель Марией Дераисмес. | ||
| 1900 | Верховный Смешанный Универсальный Совет 33°, основанный доктором Жоржем Мартином 33° и другими Суверенными Великими Инспекторами-Генералами, преемственность которых происходит от Верховного Совета Франции. | ||
| 1902 | Г-жа Анни Безант была посвящена в со-масонство. Была освящена первая Ложа со-масонства в Англии. (Человеческий Долг №6.) | Со-масонство стало известно в Америке, распространившись как основное ремесло, так и на более высокие степени. | |
| – | В следующие несколько лет Английскую Линию Установленных Мастеров ввел в со-масонство Установленный Мастер английского ремесла. Также отметили ввод Знака и Священнодействия Святого Королевского Свода. Подогнали ритуалы ремесла в связи с английскими методами работы. Также в английское со-масонство были введены высшие степени. | ||
| 1914 | Rt. Rev. J. I. Wedgwood получил степени Принца-Патриарха Великого Консерватора 33°, 95°по Риту Мемфиса; Абсолютного Великого Суверена 33°, 90° по Риту Мизраима; и Великого Инспектора Генерала 33° Древнего и Принятого Шотландского Рита (Серно) от Яркера лично. |
В посвящении Роберта Самбера в герметическую работу под названием “Долгожители”, опубликованную в 1712 году под псевдонимом Евгений Филалет Младший и адресованную членам Великой Ложи Англии, мы обнаруживаем то, что многие считают намеком на высшие степени. Самбер различает тех, “чье путь еще не полностью освещен” и тех, “кто обладает более ярким светом”; кто “находится на более высоком уровне” и “проник в самые отдаленные тайны и глубочайшие секреты Масонства”. Он обращается к масонам высокого ранга, которых можно найти “за занавесом”. Брат A. E. Waite, посвятивший много времени изучению алхимической традиции, полагает, что эти цитаты скорее указывают на прогресс в секретах алхимии; тем не менее, даже если это так, эти замечания представляют большой интерес, особенно учитывая что они были написаны всего через пять лет после основания Великой Ложи, в работе, посвященной ей.
Обращаясь к новичкам и членам Великой Ложи Англии, мы находим то, что многие интерпретировали как намек на степени повышенного посвящения. Самбер различает тех “кто пока еще не достаточно просветлен” и тех “кто обладает большим светом”; кого “отнесли к высшему классу” и тех, кто “освещены самыми изысканными тайнами и глубочайшими секретами Масонства”; и он обращает слова к масонам более высокой степени, которых можно разыскать “за завесой”. Брат A. E. Waite, глубоко изучавший алхимическую традицию, утверждает, что цитаты в тексте скорее относятся к прогрессу в секретах алхимии; но даже если это так, эти комментарии представляют большой интерес, особенно учитывая что они были сделаны всего через пять лет после основания и адресованы Великой Ложе.